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新しい人の生き方

レビ記１１章４５節(旧178頁) エフェソの信徒への手紙４章１７～３２節(新356頁) 前置き キリストの教会は、天地創造の前に神に選ばれ、キリストによって救われ、聖霊のお導きによって生まれた神に愛される共同体です。キリストは、この教会を打ち立てられるために、ご自分の十字架の血潮によって罪人を赦され、喜んでご自分の体(民、教会)としてお呼び出しくださいました。かつての罪人たちは神を知らない異邦人のような存在でしたが、キリストの救いは異邦人のような罪人(神の愛の外にいる)を、神の子供(神の愛の中にいる)に生まれ変わらせました。したがって、キリストのもとにいる私たちは、もはや異邦人ではなく、神の子供であり、家族である存在です。また、エフェソ書は、この教会をキリストを頭とする「一人の新しい人」と表現しています。キリストが頭となる一人の新しい人、主は私たち教会をご自分の体として何よりも大切にしてくださいます。そのため、私たちはもう異邦人ではなく、新しく、主イエスの体として生きていく理由を持つのです。今日は、一人の新しい人、主の体なる教会の生き方について考えてみたいと思います。 1. 古い人の生き方。 「そこで、わたしは主によって強く勧めます。もはや、異邦人と同じように歩んではなりません。」(エフェソ4:17) 今日の本文には異邦人という表現が出てきていますが、すでにエフェソ書2章にも、この異邦人についての話しがありました。エフェソ書が語る異邦人とは、旧約聖書の神の民である「ユダヤ人」の反対の概念です。ここで言うユダヤ人とは、血統だけがユダヤ族のユダヤ人ではなく、神の御言葉に従順に聞き従って生きる、神の真の民を意味する表現でした。つまり、異邦人は、神の御心に逆らう神の民でない存在を意味します。そして、今日の本文は、そのような異邦人みたいな神を知らない者の姿を「古い人」と表現しています。「だから、以前のような生き方をして情欲に迷わされ、滅びに向かっている古い人を脱ぎ捨て」(4：2) 神の招きとキリストの救いと聖霊の導きによって、主の教会となった私たちは、主の聖なる民というアイデンティティを持っています。しかし、私たちが最初から神の聖なる民だったわけではありません。私たちは生まれた時、神を知らない状態にの霊的な「異邦人」でした。聖霊のお導きで教会に招かれ、み言葉にあずかって、キリストへの信仰を持つことが出来なかったら、私たちは依然として神を知らない「異邦人、古い人」に生きていたでしょう。 今日の本文は、神を知らない「異邦人、古い人」の生き方について、このように述べています。「彼らは愚かな考えに従って歩み、知性は暗くなり、彼らの中にある無知とその心のかたくなさのために、神の命から遠く離れています。そして、無感覚になって放縦な生活をし、あらゆるふしだらな行いにふけってとどまるところを知りません。」(エフェソ4:17-19) 神と無関係な「異邦人、古い人」は「神の御言葉」という人生の基準がないため、自分自身が人生の基準になります。自らが基準になったため「創造主の御言葉」という広くて豊かな基準とは比べ物にならない、つまらない自分の判断が人生の基準となってしまうのです。罪の支配下の一介の人間の愚かさ、暗い知性、無知、心のかたくなさが基準になるので、その人生は無感覚、放縦、ふしだらな行いで、自分の欲望に支配され、結局、神の命から離れることになってしまうのです。「しかし、あなたがたは、キリストをこのように学んだのではありません。」(20) そして、パウロはキリストの民である教会は、主からそのように学んでいないと語ります。つまり、神を知らない異邦人、古い人のような行い、無知、心のかたくなさ、放縦など、そのすべての正しくないものは、主の民である教会の生き方にふさわしくないということです。 2. 新しい人を身に着けなさい。 「だから、以前のような生き方をして情欲に迷わされ、滅びに向かっている古い人を脱ぎ捨て、心の底から新たにされて、神にかたどって造られた新しい人を身に着け、真理に基づいた正しく清い生活を送るようにしなければなりません。」(エフェソ4:22-24) 今日の本文はキリストの体となった教会を成すキリスト者が、これ以上異邦人、古い人の姿で生きてはならないということを教えています。そしてさらに「神にかたどって造られた新しい人を身に着け、真理に基づいた正しく清い生活を送るようにしなさい」と語ります。ここで大事な表現が2つありますが「真理と正しさ(義)と清さ(聖)」と「新しい人を身に着ける」です。 改革神学では「真理と正しさと清さ」が、初めの人間の犯罪によって失った「神のかたち」であると解釈します。創世記では、神がご自分のかたちにかたどって人間を創造されたとの記録があります。このかたちとは、五体、つまり肉体の形という意味ではなく、神の本性に似た存在という意味です。しかし、罪によって堕落した人間は、この「真理と正しさと清さ」という神のかたちを失ってしまいました。そのため、神は、人間が失った「真理と正しさと清さ」を回復させてくださるために、イエス・キリストを遣わされたのです。主イエスは「真理と正しさと清さ」の源であり、その方の体として召された民に、喜んでご自分のかたちを回復させられることを望んでおられる方です。私たちは、主イエスによって「真理と正しさと清さ」を回復した「新しい人」として呼び出されたのです。 ところで、エフェソ書は「真理と正しさと清さ」の新しい人を「身につけなさい」と語っています。聖書は「真理と正しさと清さの新しい人になりなさい」とは言いません。生まれつき罪を持ってきた私たちは「真理と正しさと清さ」を成し遂げることも、手に入れることも出来ません。それらを回復させてくださるのは、おひとり主イエスであり、私たちはその方によって真理と正しさと清さをいただくようになるのです。「なる」と「身につける」は全く別の意味です。本当に「真理と正しさと清さ」の持ち主はキリストおひとりだけであり、私たちはその方によって「真理と正しさと清さの新しい人」と見なされるようになるのです。神も私たちが罪ある不完全な存在であることを知っておられます。そして、キリストが再臨なさる終りの日まで、罪を持った人間は、初めの人間のように完全な存在にはなれないということも知っておられます。しかし、キリストが私たちを「ご自分の体」と認めてくださるなら、父なる神は私たちを「真理と正しさと清さの新しい人」と見なしてくださるのです。だから、私たちはキリストによってのみ、神のかたちを回復することができます。そして、キリストによってのみ「異邦人、古い人」の姿を脱ぎ捨てる機会を得ることが出来るのです。パウロは主の体なる教会として、キリストによって古い人の愚かさを脱ぎ捨て、主の体なる「新しい人」として真理と正しさと清さを追い求めて生きることをエフェソ教会と私たちに願っているのです。 3. どう生きるべきか？ では、今日の本文に照らして、私たちがどう生きるべきなのか考えてみましょう。果たして「愚かな古い人の姿」とは何であり「真理と正しさと清さの新しい人」とは何でしょうか？ 私たちは、今日の本文の 25 節から 32 節の言葉からヒントを得ることができます。本文が長いので、今しばらく25-32節の言葉に目を通していただければ幸いです。「愚かな古い人の姿」にはいろいろありますが、特に今日の本文には「偽り、怒り、盗み、悪い言葉」を指摘しています。一、偽り、ヨハネの福音書8章44節には「悪魔が偽りを言うときは、その本性から言っている。自分が偽り者であり、その父だからである。」とあります。ここで、悪魔とはエフェソ書2章2節の「この世を支配する者、かの空中に勢力を持つ者、すなわち、不従順な者たちの内に今も働く霊」つまり、神に逆らう悪霊のことでしょう。偽証してはならないという十戒もあり、教会でなくて、偽りは悪いというのが世の常識です。しかし、聖書はさらに、偽りが神に逆らう者、悪魔の本性であることを語っているのです。二、怒り、怒らない人はいません。現代の精神医学でも、無理して怒りを我慢するより、賢く怒る方が心の健康に良いという話もあります。しかし、他人を傷つけるための怒りは「古い人」の本性だと聖書は警告しています。だから、今日の本文は怒っても罪を犯さず、日が暮れる前に和解することを語っています。 「悪魔にすきを与えてはなりません。」(4:27) そして、この怒りが悪魔にすきを与える悪魔の道具であることを明確にしています。一瞬、怒っても、それを罪にまでつなげないように気をつけましょう。怒りは古い人のものであり、悪魔の道具であることを忘れてはなりません。三、盗み、盗みもキリスト教でなくても悪いということは常識です。十戒の8戒にも「盗んではならない」と書いてあります。しかし、私たちは、単純に人の物を盗むことだけが盗みではないということを知らなければなりません。隣人の苦しい状況を知りながら気付かないふりをすること、自分の益のために他人の益を妨げることも、広い意味としては、盗みなのです。神は豊かな者が貧しい者を助けることを聖書の様々な箇所で教えてくださいました。キリストはご自分の命を罪人たちに分け与えてくださるために、ご自分の命を捨てられたのです。私たちは主の体なる教会として、盗みについてより広い認識を持って理解するべきです。最後に悪い言葉、簡単に言えば他人への悪口と言えるでしょう。そして、他人を憎む心にまで至ると思います。この世を生きながら気に入らない、憎い人が必ずいるでしょう。人間だから、当たり前です。しかし、聖書はそれでさえ制御することを命じます。誰かに悪口を言いたい時、憎しみが湧き出る時、これらはキリストによって新しい人となった私たち教会には、ふさわしくない姿であることをぜひ憶えてください。悪い言葉は明らかに悪魔のものだからです。 締め括り パウロは教会に告げます。「神にかたどって造られた新しい人を身に着け、真理に基づいた正しく清い生活を送るようにしなければなりません。」(4:24)「偽りを捨てて真実を語りなさい」「怒ることがあっても、罪を犯してはなりません。」「盗みをやめて困っている人を助けなさい」「悪い言葉ではなく、恵みの言葉を言いましょう」「互いに親切にし、憐れみの心で接し、神がキリストによってあなたがたを赦してくださったように、赦し合いなさい。」パウロは、このように教会のあり方について力強く語っているのです。「わたしはあなたたちの神になるために、エジプトの国からあなたたちを導き上った主である。わたしは聖なる者であるから、あなたたちも聖なる者となりなさい。」(レビ記11:45) 今日の本文を読みながら、旧約聖書レビ記の言葉が思い起されました。神はエジプトから脱出した、イスラエルの民に明確に言われました。「わたしは聖なる者であるから、あなたたちも聖なる者となりなさい。」私たちはキリストによって新しい人となった主の体なる教会です。今日の御言葉を通じて、私たちが取るべき生き方について考えてみましょう。主イエスの教会にふさわしい生き方のために、特に心していく志免教会の兄弟姉妹であることを祈り願います。 父と子と聖霊の御名によって。アーメン。

不信仰

出エジプト記４章１～１７節(旧98頁) ヨハネによる福音書２０章２４～２９節(新210頁) 前置き 前回の出エジプト記の説教では、神の御名について話しました。神には、色々な名前がありますが、その中で聖書に一番最初に出てくる名前は「私はある。」(ヘブライ語でエへイェ·アシェル·エへイェ、ギリシャ語でエゴ·エイミ)でした。これを意訳すると「私は自ら存在する者」という意味になりました。神はご自分の名前を「自ら存在する者」と言われました。自ら存在する神は、すべてのものの根源、創造主である方です。この世のすべては、神によって造られ、神以前の存在はありません。エジプトからの脱出を命じられた神は、モーセを遣わされる前に、すでにご自身が「万物を超越する者、最初から存在する者、自ら存在する者、絶対者」であることを示されたのです。ですから、出エジプトは絶対に成功します。被造物であるエジプトが創造主である「自ら存在する神」に勝つことはできないからです。私たちは、この「わたしはある」という御名の神を信じています。この世での苦しみと悲しみの中で、私たちが希望を持って生きる理由は、私たちが崇める神が、この世を支配する「自ら存在する者」であるためです。そして、自ら存在する神であり、完全な人間として来られたイエス·キリストが私たちの頭でおられるからです。 1.主の御言葉と自分の考えとの間で。 神はモーセに「エジプトに行って、わが民イスラエルを連れ出してきなさい。」と命じられました。ミディアンで40年以上、一介の羊飼いとして生きてきたモーセに、ある日突然現れた神は、モーセにとっては到底無理な務めを任せられたわけです。イスラエル人に生まれたが、エジプト王女の養子として育ち、一時は権力と野望を持っていたモーセ、しかし、若い頃の彼の野望(政治的にイスラエルを解放すること)は、あまりにも簡単に失敗してしまいました。すでに一度失敗した彼に突然現れた「先祖たちの神」は、年老いた羊飼いにあり得ない、無理な要求をしているようでした。モーセは、経験的に「イスラエル解放」が、どれほど難しいことかをよく知っていたからです。そのため、モーセは何度も逆らいます。「わたしは何者でしょう。どうして、ファラオのもとに行き、しかもイスラエルの人々をエジプトから導き出さねばならないのですか」(出3:11)「ああ、主よ。わたしはもともと弁が立つ方ではありません」(出4:10)「ああ主よ。どうぞ、だれかほかの人を見つけてお遣わしください。」(出4:13) 神が「あなたが行って、わたしの命令を行いなさい。」と命じられたのに、なぜ、モーセは「私には出来ません」と言うのでしょうか？ それは神へのモーセの不信仰に基づきます。もちろん、モーセの立場が理解できないわけではありません。誰でも初めて出会った人の言うことを簡単に従うことはできないと思います。しかし、神は明らかに言われました。「わたしはあなたの父の神である。アブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神である。」(出3:6) 今日の本文でモーセが出会った神は「初めて会う方」ですが、「全く知らない存在」ではありませんでした。自分の先祖の先祖、一時、エジプトの総理として偉業を成し遂げた、あの「ヨセフ」の父親と祖父と曾祖父の神です。王女の養子になる前に、実母のもとで育てられたモーセは、おそらく、神と先祖たちについての話を数え切れないほど聞いたことでしょう。また、その方がいつか来られ、乳と蜜の流れるカナンにイスラエル民族を導いていかれるという話も繰り返し聞いたに違いありません。ところで、その「先祖の神」という存在が、ある日突然モーセ本人の前に現れられたというわけです。神という超越的な存在が「いつかは」現れて、同胞イスラエルを救い出してくださると漠然と信じていたかもしれませんが、その方がまさに今日、自分自身の前に現れ、イスラエルの解放を命令された時、モーセはどれほど驚いたでしょうか？ 果たしてモーセは、その命令に従うことができたでしょうか？ 私たちにそういうことがあったら、私たちはどう対応したでしょうか。 そんな突然の状況のため、モーセは先祖との契約という神の御言葉と自分の経験の間で迷っており、それがモーセの不信仰につながったわけです。経験はとても大切なものです。「白髪(年寄りの知恵)は輝く冠、神に従う道に見いだされる」(箴言16:31)ということわざのように聖書は経験による知恵を大切に取り扱っています。しかし、その経験が神の御言葉と約束を妨げる障害物になってしまうと、むしろ、その経験は不信仰の種になる可能性もあります。自分の経験と考えは大事ではありますが、あまり信用しないように気をつける必要があります。自分の判断に陥って何もできない者になってはなりません。私たちの価値基準は、唯一神の御言葉によってのみ決まるべきものです。不可能に見えても、神がおっしゃるなら信頼するのです。今日のモーセは自分の経験、価値基準、思いにとらわれ、神の命令に聴き従うことが出来ませんでした。そして、こんな姿が、今日の私たちにも、同じくあり得るということを忘れないようにしましょう。今日、突然主が現れて私たちに主の計画の実行を命じられたら、私たちは主の御言葉と私たちの経験の間で、どのように行動するようになるしょうか？ 信仰を持つ者には、こういう課題がいつも伴います。 2.主が見せてくださったしるしの意味。 モーセが逆らうと、神は二つのしるしを見せてくださいます。それらは「モーセの杖を蛇に変えられること」と「モーセの手に重い皮膚病をかからせ、治してくださること」でした。この二つのしるしはもちろん現実では起こり得ない非常に不思議なことでした。しかし、このような魔術みないなことを果たして偉大な神のしるしだと言えるでしょうか？ しかし、私たちはこの二つのしるしから、神の御業の象徴性について学ぶことができます。まず、杖が蛇になって、また杖になるしるしには、どういう意味があるでしょうか？ モーセの杖は羊飼いの道具です。ですから、遊牧民族だったアブラハムやイサクやヤコブの子孫イスラエルは、杖という道具に親しみを持っていたでしょう。また羊飼いのモーセ個人にとっても、杖は毎日使っていた、とてもなじみのある道具でもあったのです。そして、蛇はエジプトの王権を象徴する動物だと言われます。時々、エジプト関連の番組や絵で、ファラオの帽子のコブラ(蛇)の形の飾りをご覧になったことがあると思います。神は杖に象徴される、すでに力もなく野望もない平凡なヘブライ人モーセを用いられ、蛇に象徴されるエジプト・ファラオの尾をつかんで、何の抵抗もできないように制圧されるでしょう。元々、蛇の尾は絶対につかんではならないと言われます。蛇が首を回して噛むからです。しかし、モーセが蛇の尾をつかんだとき、蛇はモーセの日常の道具である杖に戻りました。結局、エジプトのファラオは、神と一緒に歩むモーセに、何の害も及ぼすことができず、屈服することになるでしょう。 次に、モーセの手に重い皮膚病がかかって治ったことです。これも不思議な出来事ですが、何か感動的で畏敬の念を憶えるほどのしるしではないと思います。日本には同様のことわざがあるかどうか分かりませんが、韓国には「病気を与え、薬も与える。」ということわざがあります。他人を困らせたり、いじめたりした後、善意を施し助けるふりをする、偽善的な人間を批判する表現です。神はこの「病気を与え、薬も与える。」ためにモーセの手に皮膚病と回復をくださったでしょうか。もちろん、そうではありません。神が皮膚病のしるしを見せてくださったことには、確かな理由があります。本文の皮膚病とは、ハンセン病だと思われます。皮膚の感覚が鈍くなっていき、後には指や足指、鼻などが落ちてしまう、非常に深刻な皮膚病なのです。今では、医学の発達により、ハンセン病者が少ないですが、昔には社会から隔離されたり、殺害されたりするほど、恐ろしい病気だったのです。そのため、昔の人々はハンセン病にかかることは、まるで死ぬことであるという認識を持っていました。つまり、神がモーセの手をハンセン病にかからせ、治されたということは、神こそが「生と死」を司る絶対者であることを象徴的に表すことだったのです。だから、二つのしるしは、単純な魔術のような出来事ではなく、絶対者である神の偉大さを示す、はっきりとしたメッセージだったのです。 3.一人ではなく、一緒に信仰にあって進もう。 「それでもなお、モーセは主に言った。ああ、主よ。わたしはもともと弁が立つ方ではありません。あなたが僕にお言葉をかけてくださった今でもやはりそうです。全くわたしは口が重く、舌の重い者なのです。」（出4:10）神が、このような二つのしるしを見せてくださったにもかかわらず、モーセは自分にはできないと相変わらず不信仰の態度を見せます。自分は口が重く、舌が重い者であるということです。神は最後まで逆らうモーセに「一体、誰が人間に口を与えたのか。一体、誰が口を利けないようにし、耳を聞こえないようにし、目を見えるようにし、また見えなくするのか。主なるわたしではないか。さあ、行くがよい。このわたしがあなたの口と共にあって、あなたが語るべきことを教えよう。」(出4:11-12)と明確に言われます。それと共に「あなたにはレビ人アロンという兄弟がいるではないか。わたしは彼が雄弁なことを知っている。その彼が今、あなたに会おうとして、こちらに向かっている。」(出4:14) とも言われました。モーセの兄アロンが、モーセを手伝い、また、二人と共に主がおられ、助けてくださることを言われました。不信仰は望ましいものではありませんが、誰でも、自分の経験や勇気不足によって不信仰の姿になりえます。私たちは皆、モーセのように弱い存在だからです。しかし、主は一緒に信仰を守りつつ、前に進んでいく協力者を与えてくださり、また、主ご自身も一緒に歩んでくださいます。なぜ、絶対者であるキリストが、不完全な私たちを召され赦し、一つにしてご自分の体である教会と呼んでくださったでしょうか。弱い者たちを一つにされ、共に歩んでくださるためではないでしょうか。 締め括り 今日の説教のタイトルは不信仰でしたが、信仰の弱さを責めようとして、説教を書いたわけではありません。誰もが、このモーセのように、神の突然のご命令の前で、迷ってしまうでしょう。だからこそ、人間なのです。しかし、私たちにおいての、突然の神のご命令が、神においては、天地創造の前に、すでに計画されていたものであることを忘れてはならないと思います。だから、私たちが、まだ準備できていない時でも、神はすでに準備を終えられ、私たちにご命令なさるのです。自分としては理解できなくても、神のご計画とお導きを信頼して黙々と聞き従っていくこそが信仰なのです。日常生活で、到底理解できない神の導きを感じる時がたまにはあります。やりたくない命令がある時もあります。そんな時は、自分の経験と考えをしばらく止めて、主イエスはこんな時どうなさるだろうかと考えてみましょう。神のご命令にすべての判断を止められ、十字架にかかられ、ご自分の民を救ってくださったイエス·キリストの御心を憶えてください。おそらく、イエスは今日の新約本文でトマスにおっしゃったように「信じない者ではなく、信じる者になりなさい。」と勧められるではないでしょうか？ 神の御言葉に迷う時があっても、完全に信じられない人にはならないようにしましょう。不信仰を乗り越えて信仰の道に進んでいく志免教会の兄弟姉妹でありますように祈ります。 父と子と聖霊の御名によって。 アーメン。

キリストのからだを立てる奉仕。

旧約の箇所はありません。 エフェソの信徒への手紙４章１～１６節(新355頁) 前置き キリスト者は、神の恵みのもとで、キリストによって呼び出された存在です。神は天地創造の前に、すでにご自分の民をお選びになり、キリストの御名によって召されたのです。そして召された者たちを教会という名で一つにしてくださいました。神はご自分の民を教会にしてくださるために、イエス·キリストの愛と犠牲とを通して、民を罪から救い出してくださいました。また、民の救いのために死んだイエス·キリストを生き返らせ、教会の頭にされ、そのキリストを中心として民を一人の新しい人のようにしてくださいました。したがって、主の教会を成すキリスト者は、お一人、イエス・キリストの体なる存在なのです。もうこれ以上、私たちは自分自身の主人ではなく、イエス·キリストのものとなって生きていくのです。前回のエフェソ書1~3章の内容は、その点をとても大事に語っていました。エフェソ書は1~3章では、キリストと教会の関係について神学的に語りました。そして4~6章では、その神学的な話を基に実践的で現実的な話、つまり、キリスト者の望ましい生き方について語ります。今日の説教を通して、教会を成す私たちが、どのように生きるべきなのかを一緒に考えてみたいと思います。 1.主の民の望ましい生き方。 「そこで、主に結ばれて囚人となっているわたしはあなたがたに勧めます。神から招かれたのですから、その招きにふさわしく歩み、一切高ぶることなく、柔和で、寛容の心を持ちなさい。愛をもって互いに忍耐し、平和のきずなで結ばれて、霊による一致を保つように努めなさい。」(エフェソ4:1-3) 先ほど、お話ししました1-3章の教えに基づき、パウロは主の民である教会が神のお呼び出し(お招き)にふさわしく生きることを勧めます。神のお呼び出しにふさわしい生き方とは、どういうものでしょうか？ 今日の本文は、このように述べています。 「一切高ぶることなく、柔和で、寛容の心を持ちなさい。愛をもって互いに忍耐し、平和のきずなで結ばれて、霊による一致を保つように努めなさい。」「高ぶることなく」とは、一言で謙遜のことです。私たちのすべてが神の恵みのもとで、キリストによってなされたから、自身を高めず、キリストと他者に仕えて生きなさいということです。柔和とは、私たちのすべての欲望を抑制し、神の御心に従順に生きることを意味します。柔和はギリシャ語で「プラウテス」と言いますが、「統制された力」を意味します。人に馴らされていない自然の馬を野馬といいます。野馬はとても気が荒いので、人が乗れないものです。しかし、戦国時代やローマ時代の時代劇を観ると、戦争で勝利した将軍が乗った飼い慣らした馬は自分勝手に動かず、主人の意志に従って動きます。人間より力が強いですが、主人の意志によって自分の力をコントロールするからです。 このような概念をギリシャ語で「プラウテス」と言い、今日の本文の「柔和」の原文なのです。キリストの外にいた私たちは、まるで野馬のように自分の欲望に忠実な存在でした。しかし、キリストのものとなった私たちは、主の栄光のために自分の欲望を統制する「プラウテス」の存在にならなければなりません。それが聖書が語る「柔和」のイメージなのです。また、本文に戻り、私たちは愛をもって互いに忍耐し、平和のきずなで結ばれて、霊による一致を保つように努めなければなりません。私たちは長く忍耐しなければなりません。誰かが気に入らないからといって簡単に怒ってはなりません。自分が嫌いに思う、その人を私たちの主は、命をかけられたほど、愛しておられるからです。それを心に留め、簡単に憎まないで忍耐し、むしろ赦しあい、平和を実現して生きるべきです。そして、聖霊によって一致された、この教会を何よりも大切にし、愛して生きなければなりません。パウロは、私たち教会が、このように生きることを望んでいるのです。私たちはキリストにあって一つとなりました。私たちの救い主がおひとりキリストで、私たちを導いてくださる方が、おひとり聖霊で、これらすべてをご計画なさった方が、おひとり父なる神なのです。私たちは民族が異なり、苗字が異なり、考え方も互いに異なりますが、それでも私たちは共通したお一人のキリスト、主イエスの民であり、主の体である存在です。したがって、私たちはキリストにあって、聖霊によって一致された存在という私たちのアイデンティティを絶対に忘れてはなりません。 2.それぞれに与えられたキリストからの賜物。 「しかし、わたしたち一人一人に、キリストの賜物のはかりに従って、恵みが与えられています。」(エフェソ4:7) 主は民を召され、教会を打ち立てられ、この教会が健全に立てられていけるように、信徒それぞれに賜物を与えてくださいました。賜物とは、英語でギフトという意味で、神がキリストと聖霊を通して、私たちに与えてくださった各自の才能と務めのことです。「そこで、高い所に昇るとき、捕らわれ人を連れて行き、人々に賜物を分け与えられたと言われています。昇ったというのですから、低い所、地上に降りておられたのではないでしょうか。この降りて来られた方が、すべてのものを満たすために、もろもろの天よりも更に高く昇られたのです。」(エフェソ書4:8-10)パウロは詩篇68編18節の言葉を引用して、主がご自分の民に賜物をお与えになったと語ります。そして、この詩篇の言葉のように、主イエスが　地上に降りてこられ、十字架で死ぬことで教会を打ち立てられ、父なる神の右に昇られ、教会とこの世を満たされたと語ります。つまり、主イエスが私たちにくださった賜物は、教会と世を満たすための主の恵みなのです。 志免教会では、牧師、長老、執事が小会を成して教会に仕えます。しかし、小会メンバーが他の兄弟姉妹より優れているからではありません。主が志免教会の総会を用いられ、皆さんの心を導いて小会員を選び、彼らに主からの賜物を与え、教会に仕えさせられるのです。牧師は説教を通して、信徒を養い、祈りつつ小会を導きます。しかし、それは牧師が偉い人だからではなく、キリストの思い通りに教会に仕えるための賜物をいただいたからです。長老や執事も他の信徒より特別なので選任されたわけではありません。神の働き手として教会に仕えるために賜物をいただいて選ばれたのです。皆が牧師になるわけではないし、皆が長老や執事になるわけでもありません。しかし皆が神にそれぞれの賜物をいただき、教会に仕えるのです。神は教える者、仕える者として牧師を呼ばれ、働かせられます。神は長老を呼ばれ、信徒を代表する知恵を賜物としてくださいます。神は執事を呼ばれ、教会のために働ける知恵を賜物として与えてくださいます。小会員だけでなく、私たち皆が主から賜物をいただき、誰かは庭を掃除し、誰かは食事を用意し、誰かは教会の庶務を担当し、誰かはオルガンを演奏します。そして、そのすべては、主がご自分の体である教会を豊かに満たされるためにくださった賜物によって分けられます。 3。教会を健全に立てる奉仕のために御言葉を学ぶ。 このような賜物は、教会を健全に立てるための神の恵みから来ます。ところで、今日の本文はこの賜物を話しながら「教える者」について先に語ります。「そして、ある人を使徒、ある人を預言者、ある人を福音宣教者、ある人を牧者、教師とされたのです。こうして、聖なる者たちは奉仕の業に適した者とされ、キリストの体を造り上げてゆき、」(エフェソ書4:11-12) 教える者について話した理由は、主の賜物が先に主の御言葉を学ぶことから始まるからではないかと思います。 使徒、預言者、福音宣教者、牧者、教師、皆が御言葉を教える務めです。ローマ書にこういう言葉があります。「実に、信仰は聞くことにより、しかも、キリストの言葉を聞くことによって始まるのです。」(ローマ書10:17) 主の御言葉を聞き学ぶことから、私たちは自分自身について知り、信仰が深まり、その中で主が自分にくださった賜物を見つけ、その賜物どおりに教会を健全に立てていくようになるからです。教会はなによりも御言葉が優先されるべき共同体です。主の御言葉が私たちの前に立ち、導くのです。したがって、私たちは教会での務めに飲み込まれず、まず、主の御言葉に耳を傾けるべきなのです。主の御言葉を通じてのみ、私たちは私たちの真の賜物を見つけることができます。主の御言葉を通じてのみ、自分の位置と才能と務めについて知り、謙遜に仕えることができるようになるからです。 志免教会には、たくさんの仕事があります。情熱と才能を持って教会に仕える人が必要です。しかし、それよりも大事なのは、主の御言葉を学び、そこから自分の賜物に気づくことです。そして御言葉によって見つけた賜物を基礎とし、教会の仕事に臨むべきです。ですから、教会の仕事だけに心を奪われ、兄弟姉妹を傷つけないように気をつけましょう。主の教会では「教会の仕事」より、主の言葉に従って、お互いに愛し合い、寛容を持って忍耐することが、さらに大事なのです。今日の説教のタイトルは教会を立てる奉仕です。忙しくたくさんの仕事をすることが一番ではありません。教会を健全に立てていくためには、仕事がうまくいくことだけでなく、互いの関係の中で自らを犠牲にし、愛し合うことがより一層大事です。教会で行われる奉仕の最も重要な目標は、教会員が愛し合い、主にあって一致し、一緒に進んでいくことです。したがって、一人にあまりにも多くの務めを負わせないようにし、また、たくさん働く人は、自ら高ぶらないように気をつけて、皆がキリストのもとで一緒に成長していけるよう、教会員同士を助け合って愛し合って生きるべきなのです。「こうして、わたしたちは、もはや未熟な者ではなくなり、人々を誤りに導こうとする悪賢い人間の、風のように変わりやすい教えに、もてあそばれたり、引き回されたりすることなく、むしろ、愛に根ざして真理を語り、あらゆる面で、頭であるキリストに向かって成長していきます。」(エフェソ4:15-16) 私たちはこの言葉を大事に憶えるべきです。 締め括り 今日は教会を立てる奉仕という題で、一緒に考えてみました。主は私たちを召され、私たちに主の体なる教会を健全に立てていく使命を与えてくださいました。そして、その使命は、主にいただいた信徒同士の愛によって果たされるべきものです。 主イエスの体なる、この志免教会のために仕えてまいりましょう。しかし、その情熱が兄弟姉妹を躓かせる石にならないように気をつけましょう。主にあずかった愛の中で、お互いに愛しあい、奉仕しあい、健全で美しい志免教会を作っていきましょう。キリストの御名によって選ばれた神の民にふさわしく、三位一体なる神、御父、御子、聖霊が、お互いに愛しあわれたように、私たち志免教会も兄弟姉妹たちを心から愛しつつ生きていきましょう。 それが主がお望みになるキリスト者の生き方ではないでしょうか。 父と子と聖霊の御名によって。 アーメン。

神の御名。

出エジプト記３章１３～１５節(旧97頁) ヨハネによる福音書８章５８～５９節(新184頁) 前置き 前回の出エジプト記の説教では、神に呼び出されるモーセの姿が描かれました。羊の群れを飼っている途中、ホレブ(廃墟)という名の山に来たモーセは、そこで「火に燃えているのに、燃え尽きない柴」を目撃します。その時、アブラハムとイサクとヤコブの神がモーセに現れ、エジプトに虐待されているイスラエル民族を解放しなさいという使命を与えられます。私たちは、この前回の説教で、神は炎(強さ)のように強い方ですが、柴(弱さ)を滅ぼされない方、ホレブ(廃墟)山を聖なる土地(聖地)に変えられる方、最後にご自分の約束を絶対に忘れられず、記憶しておられる方(アブラハムとイサクとヤコブとの約束)であるということを学びました。そして、最後に神がご自分の民に与えられる使命とは、民が偉いことをしたり、重荷を負ったりすることではなく、神に聞き従い、主と共に歩むことであると学びました。私たちはこの神に選ばれ、教会に集められた主の民です。私たちの使命は神を忘れず、神に召される人生の最後の日まで、神と共に歩み、主と生きることです。以上の内容を憶えつつ、今日の本文に入りたいと思います。 1。「わたしはある」という言葉の意味。 「モーセは神に尋ねた。わたしは、今、イスラエルの人々のところへ参ります。彼らに『あなたたちの先祖の神が、わたしをここに遣わされたのです』と言えば、彼らは、『その名は一体何か』と問うにちがいありません。彼らに何と答えるべきでしょうか。」(13) 神に呼び出されたモーセは、非常に戸惑い、神に尋ねます。「アブラハムとイサクとヤコブの神が私を遣わされたと言ったら、同胞たちが私を信じてくれるでしょうか？ 彼らがあなたについて聞いてきたら、私はあなたの名前をどう言えば良いんですか？」東洋文化圏では、人の名前に大きな意味を与えると傾向があると思います。江戸時代の時代劇などを観ると、決闘する前に「何々家の誰、何々流の誰」と自分の名前を名乗る場面がよく出てきます。旧約聖書でも、ある存在の名前は大きな意味を持っています。「欺く者」という意味のヤコブが、神と出会った後「神を畏れる者(神に勝つという意味もある。)」という意味のイスラエルという新しい名前を得たという物語が代表的です。このように名前は、ある一人の存在の意味を明らかにする大事なものです。つまり、モーセが神の御名について尋ねたのも、単純な身元確認ではなく、神という存在の意味を確かめたいとの理由にあるでしょう。「私が一度失敗したイスラエルの解放を、老けてしまった今の私に再び命じられるあなたという存在は一体何者ですか?」という意味でしょう。 「神はモーセに、わたしはある。わたしはあるという者だと言われ、また、イスラエルの人々にこう言うがよい。『わたしはある』という方が、わたしをあなたたちに遣わされたのだと。」(14節) このようなモーセの問いに神はお答えになりました。「わたしはある」神のお返事が本当に不思議です。文法的に間違っています。「私は誰である」と答えるのが一般的ですが、神は「わたしはある」と答えられました。これはヘブライ語では「エヘイェ・アシェル・エヘイェ」であり、ギリシャ語では「エゴ・エイミー」と翻訳できます。実際、直訳でも「わたしはある」という表現も正確ではないと思います。日本語で、いや人間の言葉では表せない存在の特別な名前なのです。これによって、神は人間の一般的な理解と哲学と理性をはるかに越える超越的な存在であることが分かります。それでも、あえて意味を与えて意訳をすれば、「私は自ら存在する者だ。」程度に訳することができるでしょう。私たち人間は皆、根源を持っています。両親がおり、先祖がいます。この会堂もセメントはある山の岩に、木材はある森の木に、電線はある鉱物に、プラスチックは石油に由来します。世の中のすべてのものは、自ら存在することができません。しかし、自ら存在する神、「わたしはあるという者だ。」と言われた神は、この世のすべての先におられ、すべてに存在理由をお与えになった絶対者なのです。「わたしはある」という名前の意味には、神の絶対者としての権威が含まれているのです。 モーセに現れられたイスラエルの神は、自ら存在する方です。神はすべての存在の根源であり、すべての権勢と栄光の源です。この神がモーセを用いられ遣わされるでしょう。そしてイスラエルを解放させられるでしょう。大帝国と呼ばれたエジプトでさえ、自ら存在する者のご意志に逆らうことはできないでしょう。神が永遠にご自分の民と共におられ、その先祖アブラハムとイサクとヤコブと結ばれた約束どおりに、ご自分の業を成就していかれるでしょう。ですから、神はご自分の約束どおりに、永遠にご自分の民と共にいらっしゃるでしょう。 (わたしは「民と共に」ある。) そして、その約束はイマヌエル（神が私たちと共におられる。）という名で来られる新約聖書のキリストのもとで成就するでしょう。 したがって、私たちは記憶しなければなりません。 私たちの神は「自ら存在する方、ご自分のご意志通りに行われる方、ご自分の民と永遠に共におられる方」です。人生の苦しさと悲しさの時、ひとりぼっちになったと絶望しないでください。『わたしはある』という方、私たちの神が、いつも永遠に主の民、私たちと共にいらっしゃるからです。 2.イエス・キリストの「わたしはある。」 現代を生きている私たちは、自由に古代のヘブライ語やギリシャ語が理解できない状態です。聖書の原文を長年学習しない限り、私たちはヘブライ語とギリシャ語に現れる聖書の本来の意味をありのままに理解することは難しいです。私たちはただ日本語だけで聖書を読んでいるからです。しかし、その意味を理解して読むことができれば、私たちは、さらに大きい恵みを得ることができるでしょう。今日の新約の本文を見てみましょう。「イエスは言われた。はっきり言っておく。アブラハムが生まれる前から『わたしはある。』すると、ユダヤ人たちは、石を取り上げ、イエスに投げつけようとした。しかし、イエスは身を隠して、神殿の境内から出て行かれた。」(ヨハネ福音8:58-59) ヨハネ福音8章はイエスに反対するファリサイ派の人々と主イエスの論争の場面です。イエスは、神が自分たちの父であると言っている、主に反対するユダヤ人たちに、「本当に神を父だと思うならばイエスに反対せず、むしろ愛するだろう」と言われました。そして「イエスに反対するユダヤ人の先祖であるアブラハムは、主の日を見るのを楽しみにしており、それを見て、喜んだのである」とおっしゃいました。 するとユダヤ人たちは50歳にもならないイエスがどうやってアブラハムを見たのか問い返します。その時、イエスは「アブラハムが生まれる前から『わたしはある。』」とおっしゃっています。するとユダヤ人たちは石を取り上げ、イエスを殺そうとします。 ユダヤ人たちは「アブラハムが生まれる前から『わたしはある。』」という言葉に、なぜ憤ってしまったのでしょうか。 単純に自分の先祖であるアブラハムを冒涜したと思ったからでしょうか？ 実は日本語では見えない表現のせいで、ユダヤ人はそんなに憤ったわけです。 新約本文58節を見ると「わたしはある」という表現があります。この表現はギリシャ語で「エゴ・エイミー」なのです。先ほど「わたしはある」のヘブライ語は「エヘイェ・アシェル・エヘイェ」であり、これをギリシャ語に翻訳すると「エゴ·エイミー」になるとお話ししました。「アブラハムが生まれる前から『わたしはある。』」すなわち、今日の旧約本文で神がモーセに言われた「わたしはある」という表現をイエスも同じように言われたわけです。「アブラハムが生まれる前から『わたしはある。』」という表現は「アブラハムが生まれる前から、私は自ら存在する者だ」という意味にもなるのです。イエスご自身がまさに父なる神と同一本質で、同等の存在であることを示す表現です。イエスがご自身がすなわち神であるということを宣言される言葉なのです。おそらく当時のユダヤ人なら、イエスの「わたしはある」という言葉に、非常に大きな衝撃を受けたでしょう。イエスが「わたしはある」という旧約の神の言葉をそのまま、使われたからです。その当時のユダヤ人でなければ、簡単には分からない内容なので、現代の私たちには大きな衝撃にならないでしょうが、イエスはこの本文でご自分のアイデンティティをはっきり示されたのです。まさに今日の旧約本文でモーセに「わたしはある」とおっしゃった神としてイエスはご自身の存在について明らかに言われたのです。 私たちが信じるイエス・キリストは神です。私たちは聖なる三位一体の神を信じています。そして主イエスは、その三位一体の中の一位格、御子なる神です。志免教会の主であるイエスは「自ら存在する方」です。イエスの栄光は、父なる神よりけっして劣りません。同一の本質、同格の権勢、同等の全能さのお持ちの方です。今日、旧約本文で「わたしはある」つまり「自ら存在する者」である神は、イスラエルの解放を約束されます。そして神はモーセを通して、実際にその解放を成し遂げられます。私たちの「わたしはある」と言われた方、「自ら存在する者」であるイエス·キリストは、父なる神から与えられた権勢と栄光で私たちを死と呪いから解放してくださったのです。 私たちは教会の頭である、このイエスが「自ら存在する者、全能者」であるということにプライドを持っても良いです。神がイスラエルをエジプトから救い出され、乳と蜜の流れる土地に導いてくださったように、イエス·キリストは私たち教会を罪から救い出され、神の祝福のもとに導いてくださいます。神の御名「わたしはある」すなわち、神はイエス·キリストを通して、今日も私たちと共に「おられます。」これがまさに私たちと共におられるイマヌエル(神が私たちと共にいらっしゃる。)の証しであるのです。 締め括り 神には、数多くの名前があります。しかし、その中で聖書で一番最初に出てくる名前は、今日の「わたしはある」です。 神は私たちが独りぼっちである時も一緒におられ、私の家族の中にも一緒におられ、私たちの職場、私たちの社会的な関係の中にも一緒におられる方です。神は世の中のすべてを満たしておられる無所不在(中国や韓国で使う表現)であり、全知全能である方です。私たちを一度お選びになった主は絶対に私たちを見捨てられず、いつも「わたしはある」という存在として、私たちの人生の中に共におられるでしょう。この神がモーセを通してイスラエルを救われたのです。そして、この神が主イエス・キリストの民である私たち、キリストの教会を通して、主の御心を成し遂げていかれるでしょう。「わたしはある」という名前の神、自ら存在する神、私たちと一緒におられるインマヌエルの神、キリストを通して、私たちと共におられる神。この神の民であることを感謝し、喜びを持って生きる一週間であることを祈ります。 父と子と聖霊の御名によって。アーメン。

キリストの愛を知る。

本日の旧約の箇所はありません。 エフェソの信徒への手紙３章１～２２節(新354頁) 前置き エフェソの信徒への手紙は、福音の全般的な内容をまとめた、パウロの神学の集大成と呼ばれる書です。パウロは1-3章を通して、神の予定、選び、キリストの救い、教会の意義、そして福音の重要性について語り、また、4-6章を通しては、教会を成すキリスト者が取るべき理想的な生き方と信仰について語ります。今日取り上げる3章は1-2章の内容の結論であり、エフェソ教会へのパウロ個人の心の伝えであり、救いと恵みを与えてくださった神へのパウロの祈りの記録であります。今日の説教では、1-2章の内容を手短にまとめ、3章を通して神の恵みについて考えたいと思います。今日の本文を通じて、キリストの福音と教会のあり方についてもう一度学ぶ時間になることを願います。 1.1章と2章の復習 今日の本文に入る前に、1-2章で学んだ内容を手短に復習してみましょう。まず、1章です。神はイエス·キリストによって、ご自分の民を祝福してくださいます。神はキリストにおいて、天地創造の前から主の民を選ばれ、キリストによって聖なる者とされ、救いの恵みを与え、教会にしてくださいます。つまり、神はイエス·キリストにあって、天地創造の前から、すでにキリスト者の集まりである教会をご自分の民として予定されたわけです。主の教会、すなわち私たちは、そのような神のご予定のもとで、イエス·キリストの十字架の贖いによって、主の民と召されることになったのです。したがって、教会は天地創造の前から神に選ばれ、キリストによって一つになった主イエスの体なる共同体です。また、神はキリストを十字架の死から復活させ、この世のすべてを支配する権勢を与えてくださいました。主の体である教会は、そのキリストをこの世の中に宣べ伝える義務を持った、キリストが満ちておられる場所なのです。私たちは1章の説教を通して神の予定、キリストの死と復活、キリストの体である教会の意義について学ぶことができました。1章で最も強調したいことは、世界の真の支配者であるキリストが、私たちの教会の頭であり、教会はキリストの体であるということでした。 次は2章です。パウロは主に召されたキリスト者も本来は異邦人だったと語ります。異邦人は旧約聖書の、主に選ばれた民であるユダヤ人と反対の概念で、神に選ばれていない存在のことです。今、エフェソの信徒への手紙を読んでいる私たちも、最初は異邦人として生まれました。異邦人は、この世を支配する悪い霊のもとで神に逆らい、自分の欲望だけに忠実にする本質的な滅びの存在です。異邦人は神と何の関係もなく、むしろ神に不純従に行う、呪われるべき死の存在でした。しかし、神は主の愛と恵みによって、この異邦人のような存在だった罪人たちをキリストにおいて赦し救ってくださいました。そして異邦人のようだった私たちを主の民、霊的ユダヤ人として生まれ変わらせ、私たちに真の命を与えてくださいました。キリスト者はキリストによって、死から生命へと、その本質が変わった存在です。イエス·キリストは、異邦人のように神の恵の恵みからはずれていた私たちを、ご自分の血によって救われ、神と和解できるようにしてくださったのです。だから、キリストは私たちの平和であります。今や、私たちはキリストの恵みの中で異邦人ではなく神の民、主の家族として生きることができるようになりました。このすべてがキリストの恵みによって、私たちに与えられた神の愛なのです。 2.福音は神の秘密。 それでは、今日の本文である3章について話しましょう。「こういうわけで、あなたがた異邦人のためにキリスト・イエスの囚人となっているわたしパウロは……。」(3:1) 1章と2章で、天地創造の前からの神の予定と選び、キリストの恵みと救い、教会の意義について語ったパウロは、3章を通して、エフェソ教会への自分の願いを語ります。「こういうわけで」という表現があるというのは、3章が前の1、2章に続く内容であるという意味でしょう。この時期、パウロはキリストの福音を伝道することへのユダヤ人の偽りの告発により、ローマに連行され、自宅軟禁の状態でした。自宅にはいたが、まるで監獄同然の状態だったのです。しかし、パウロはこういう状況の中でも「あなたがた異邦人のためにキリスト・イエスの囚人となっている」と表現します。(ここでの異邦人という表現は、エフェソの信徒への手紙2章の神に逆らう異邦人という意味ではなく、外国人のエフェソ教会員を意味する。）パウロは束縛された自分の状態への嘆きではなく、むしろその束縛の状態さえも、キリストにおいての自分の使命のための時間であると考えたわけです。信仰にはこのように素晴らしい力があります。現実的に何の罪もなく束縛されている悔しい状況ですが、パウロはむしろ、そんな時間さえ異邦の兄弟姉妹のための、キリストにあっての意味ある時間だと思ったのです。キリストへの信仰は、私たちの人生に虚しさではなく使命感と希望を満たします。キリストがパウロにくださった、その信仰を、私たちにも与えてくださいますよう祈ります。 「この計画は、キリスト以前の時代には人の子らに知らされていませんでしたが、今や“霊”によって、キリストの聖なる使徒たちや預言者たちに啓示されました。すなわち、異邦人が福音によってキリスト・イエスにおいて、約束されたものをわたしたちと一緒に受け継ぐ者、同じ体に属する者、同じ約束にあずかる者となるということです。」(3:5-6) パウロは前の1,2章に出てきた神の予定と選び、キリストによる救いと教会の意義、すなわち神の福音が、以前の時代(旧約時代)には、世の中に秘められている神の秘密な計画だったと語ります。そして、神はキリストの死と復活によって、その計画を世の中に公に告げ知らせられたのです。パウロは自宅軟禁の束縛された状態でしたが、それにもかかわらず、神が自分にキリストのその秘密である福音を伝える資格を与えてくださったと感謝し、将来、福音が世界中に伝えられることを願っています。私たちは毎週の説教を通して、神の愛とキリストの救い、すなわち福音について聞いていますが、私たちにとって、福音とはどういうものなのでしょうか。私の場合、初めて主に出会った時、神の愛とキリストの救いに感激して胸が熱くなった記憶があります。しかし、時間が経つことにつれ、福音に慣れすぎて、感謝と感激が薄くなり、当然のことと考えてしまう時があります。皆さんはいかがでしょうか。しかし、私たちは絶対に忘れてはなりません。私たちに慣れすぎている、この福音は、旧約時代の人々にはあまりにも貴重な秘められた神の計画でした。それは秘密だったのです。私たちはキリストによって、その秘密を知るようになり、その秘密どおりに神の救いを得るようになりました。その恵みと愛を私たちは一生忘れてはなりません。 3.キリストの愛を知る。 さて、14節から21節まででは、パウロがエフェソ教会のために神に祈ります。パウロは神の予定と選び、キリストの救いと恵み、教会の意義とエフェソ教会への自分の心を話した後、感激して神に感謝の祈りを捧げるのです。私はパウロの手紙を読むたびに、どうして、パウロはこんなに変わらず神への感謝と感激と情熱に生きることができるだろうかと、感心するようになります。私もキリストの恵みと救いと愛に感謝して生きようとしてはいますが、そう簡単ではありません。そこで、時には挫折したり、悩んだり、時には情熱が冷めたり、信仰が弱くなったりする時もあります。「私は牧師という務めにふさわしい人間だろうか」と懐疑心にとらわれる時もあったのです。しかし、考えてみたら、実はパウロも人間として信仰のために受けた、苦しい時があったでしょう。それにもかかわらず、パウロは最後まで主への信仰を諦めず、祈りつつ生きてきたわけでしょう。今日14節から21節までの言葉を見ながら、そう思わされるようになりました。私の信仰が弱くなった時、この祈りの言葉を読みながらパウロのように祈り、乗り越えていきたいと思います。14節から21節までに、どんな祈りがありますでしょうか？ 「御父が、その豊かな栄光により、力をもって私たちの内なる人を強めてくださるように」(16)「私たちの心の内にキリストを住まわせてくださるように」(17)「私たちをキリストの愛に根ざし、愛にしっかりと立つ者としてくださるように」(17)「私たちにキリストの愛の広さ、長さ、高さ、深さがどれほどであるかを理解させてくださるように」(18)「人の知識をはるかに超えるキリストの愛を知るようにさせてくださるように」(19)祈りつつ生きていきたいと思います。 特に19節の言葉が目に立つんですが、「人の知識をはるかに超えるキリストの愛を知るように」(19)とは、どういう意味でしょうか？ 実は自分の家族、配偶者、子供、友人の心も分からないのが私たち普通の人間です。ましてや、私たち人間がキリストの心を知るすべがありますでしょうか？ しかし、神は聖書を通して、今日も私たちにキリストの愛を教えてくださいます。まるで恋人のラブレターのように、聖書は今日もキリストの広い、長い、高い、深い愛を、絶えず証ししているのです。エフェソの信徒への手紙1-3章を通じて、私たちは神がキリストを通して、教会をどれほど愛しておられるかを知ることができました。ここ数週間、私たちはエフェソの信徒への手紙1,2章と3章の前半の言葉を通じて、神の予定、選び、キリストの救い、教会の意義など、神学的で信仰的な教えを学びました。そして、今日の3章の後半に出てくるパウロの祈りを通じて、私たちは、そのようなすべての知識が、ただ頭の中の知識で終わることではなく、パウロのように祈りと生き方において、私たちの身についた実践的な知識でなければならないことを学ぶようになります。キリストの愛を知っているということは、御言葉を通じて学んだ主の愛を吟味し、私たちの祈りと生活で表すという意味ではないでしょうか。前回の説教を通じて学んだ神の秘密である福音の知識を自分のものにし、祈りと共に私たちの生活の中で実践しつつ生きる志免教会であることを祈ります。 締め括り 1-3章を説教しながら、私たちは神の予定、選び、キリストの救い、教会の意義について学びました。特に「キリストは教会の頭、教会はキリストの体」という志免教会にとっても、とても大事な教えがたくさんあったのです。今年、志免教会の主題聖句は「キリストにおいて、あなたがたも共に建てられ、霊の働きによって神の住まいとなるのです。」(エフェソの信徒への手紙2:22)です。エフェソの信徒への手紙は、教会のアイデンティティについての、とても大事な知識を私たちに教えてくれます。前のいくつかの説教を通して知るようになった教会の意義とキリストの愛を憶え、私たちのアイデンティティを確実に立てて、主の御心に従順に従いつつ生きる、私たちになることを祈ります。次回から学ぶ4-6章は、1-3章を通じて学んだ内容を私たちの生活の中で、どのように実践的に適用すれば良いかに対しての内容です。エフェソの信徒への手紙の説教を通して、神の福音の知識を学び、身につけ、神の民、教会にふさわしく生きる私たちになることを願います。今週も教会の頭であるキリストの愛のもとで歩んでいく、志免教会であることを祈り願います。 父と子と聖霊の御名によって。 アーメン。

キリスト者の使命。

出エジプト記３章１～１２節(旧96頁) ローマの信徒への手紙１１章２９節(新291頁) 前置き 前回の出エジプト記2章の説教では「神が契約を思い起こされた」との題で、エジプトでのモーセの失敗とミディアンでのモーセの新しい人生について話しました。40歳のモーセはエジプト王女の養子であって、エジプト人も無視できないほどの身分の高い人でした。しかし、イスラエル人の実母を乳母として育った彼は、イスラエル人のアイデンティティを持っていました。そういうわけで、モーセは自分の力でイスラエル民族の解放を導こうとします。しかし、彼の試みは人間的な意図と情熱によるもので、結局失敗で終わります。民族を思うモーセの心は純粋で立派なものだったと思います。しかし、彼の試みは神のご意志とは関係ない自分自身の意志によるものでした。ミディアンに逃げたモーセは、40年後、平凡な年寄りの羊飼いになっていました。彼の人生はもう終わりのようでした。そんなある日、彼はある山で神と出会うようになりました。そして、40年前にすでに失敗したイスラエルの解放という務めを、アブラハムとイサクとヤコブとの契約(約束)を思い起こされた神のご意志により、再び与えていただくことになりました。果たしてモーセは、昔、一度失敗したイスラエル解放という務めを成功できるでしょうか？ 今日は本文を通じてモーセの召命と使命、また出エジプト記に現れる神の性質について学びたいと思います。 1.出エジプト記に現れる神への知識。 まず、今日の本文を通じて、神の性質について考えてみたいと思います。「モーセは、しゅうとであり、ミディアンの祭司であるエトロの羊の群れを飼っていたが、あるとき、その群れを荒れ野の奥へ追って行き、神の山ホレブに来た。そのとき、柴の間に燃え上がっている炎の中に主の御使いが現れた。彼が見ると、見よ、柴は火に燃えているのに、柴は燃え尽きない。」(出エジプト記3:1-2) モーセは羊の群れを飼っている途中、ある山に近づくことになりました。そこは「ホレブ」と呼ばれる山で、「ホレブ」は廃墟を意味する言葉でした。ところで、彼はそこで世の中にはあり得ない不思議な現象を目撃します。それは「柴が火に燃えているのに、柴は燃え尽きない」不思議な現象でした。火はすべてを消滅する強さの象徴であり、柴は燃えやすく、すぐに消えてしまう弱さの象徴であります。科学的に、柴に火がついたということは、柴が灰になって消えてしまうことを意味します。なのに、本文の柴は燃え尽きません。モーセの目に、その光景はいかに不思議なことだったでしょうか。モーセが燃え上がる柴を見ていたら柴の間から神の声が聞こえてきます。「モーセよ、モーセよ。ここに近づいてはならない。足から履物を脱ぎなさい。あなたの立っている場所は聖なる土地だから。」そして神は引き続きおっしゃいました。「わたしはあなたの父の神である。アブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神である。」モーセは神という存在の顕現に恐れてしまいました。神は果たしてどういう方なのでしょうか？ 人間は到底神を知ることができない極めて限られた存在です。しかし、神は聖書を通して、ご自分の存在を人間が認識できるように教えてくださいます。私たちは、今日の出エジプト記からも、制限的ですが、神について知ることができます。第一、神はホレブ山、つまり「廃墟」という名の山で、モーセにあってくださいました。モーセは 40 年前にイスラエルの解放に失敗し、みすぼらしく逃走した失敗者でした。80歳の彼はまるで廃墟のように権力も若さも情熱も失った弱い老いた羊飼いに過ぎませんでした。しかし、神は廃墟のようになったモーセを廃墟という名の山でお呼び出しになりました。今日の本文5節で神はおっしゃいます。「あなたの立っている場所は聖なる土地である。」ホレブ山も、モーセの人生も、廃墟のようでしたが、その廃墟に神がご臨在なさると、廃墟は「聖なる土地」になりました。これを通して、私たちは神がおられるなら、廃墟も聖なる土地になれるということが分かります。神に出会ったモーセは、その後、廃墟のような人生を終え、神の聖なる僕として生まれ変わることになります。第二に、神は炎という強さと柴という弱さを共存させられる方です。旧約聖書のイザヤ書には、こんな言葉があります。「傷ついた葦を折ることなく、暗くなってゆく灯心を消すことなく」(イザヤ43:3)これは神に遣わされるメシアについてのイザヤ書の預言です。 つまり、神のメッセンジャーであるメシアについての預言を通して、神が強さと弱さ、どちらにも属されず、むしろ、その二つを調和させて治められる方であることが分かります。絶対的な強さの神と絶対的な弱さの罪人の間で執り成しておられるキリストから、私たちは燃える柴の間におられる神の本質を覗き見ることができると思います。第三に、神はアブラハムとイサクとヤコブとの契約(約束)を覚えてモーセを召される方でした。「わたしは…アブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神である。…わたしは、エジプトにいるわたしの民の苦しみをつぶさに見、…彼らの叫び声を聞き、その痛みを知った。それゆえ、わたしは…エジプト人の手から彼らを救い出し、この国から、広々としたすばらしい土地、乳と蜜の流れる土地、…へ彼らを導き上る。」(出エジプト記3:6-8中) 神はご自分の言葉、つまり契約(約束)通りにお働きになる方です。神は創造主であり、最も強い方でありますが、わがままに行動なさらず、モーセの先祖と結んだ契約に基づいてイスラエルを導かれる方です。神が私たちに聖書をくださった理由も、聖書の記録に基づいて、主の御言葉、つまり約束通りに私たちを導き、救い出してくださるためです。これによって、私たちは神が必ず約束を守られる方であり、変わらず信頼できる方であることが分かります。 2.キリスト者をお呼び出しになる神。 「見よ、イスラエルの人々の叫び声が、今、わたしのもとに届いた。また、エジプト人が彼らを圧迫する有様を見た。今、行きなさい。わたしはあなたをファラオのもとに遣わす。わが民イスラエルの人々をエジプトから連れ出すのだ。」(3:9-10) そのような神が今日モーセを神の山に呼ばれたのです。そして、アブラハムとイサクとヤコブと結んだ約束どおりに、神の御心に従ってモーセに「イスラエルの解放」という新しい使命を与えてくださいました。若い頃、自分の情熱と意志により「イスラエルの解放」という業を成し遂げようとしたモーセ、しかし、神のお導きがなかったその計画はモーセ自身の野望に過ぎませんでした。そして、神の導きのない彼の野望は見事に失敗してしまいました。その後、ミディアンに逃げた彼は、平凡な羊飼いになって人生の終わりを目の前にしていました。しかし、燃える柴の間に臨まれた神。強さにも、弱さにも属されず、それらを調和させて治められる神。廃墟という名の山にご臨在なさり、そこをむしろ聖なる土地にしてくださった神。ご自分の独断ではなく民との契約(約束)にあって、お働きになる神。その神が、失敗したモーセを呼び出され、同じ「イスラエルの解放」ではありますが、今回は神ご自身が主体となり、もう一度モーセに使命を与えてくださったわけのです。私たちは、ここでキリスト者の召命と使命について考えるようになります。果たしてキリスト者の召命と使命とはどういうものでしょうか？ 今日の説教の題は「キリスト者の使命」ですが、神の召しという意味の「召命」についても考えてみたいと思います。おそらく「召命」という表現は日常会話ではあまり使わないと思います。召命はキリスト教用語だと書いてある辞書もあります。召命は漢字そのままで、召して命じるという意味です。そして使命は、その召命に応じて命令通りに行うことを意味します。神は主に召された民が、以前、どのように生きてきたかを懸念されません。昔、犯罪を犯した人も、失敗した人も、わがままだった人も、間違いだらけの人も、キリストの御名によって、神の前に悔い改め、隣人に謝り、二度と昔ような人生を生きないと誓うなら、神はご自分の民としての資格を与え、主の僕として召してくださいます。かつてエジプト王女の養子だったモーセは強さに属した人でした。彼は自分の情熱にとらわれ、神の御心とは関係なく生きており、結局自分の血気を抑え切れずエジプト人を殺してしまいました。自分の力が自分の失敗をもたらしたわけです。以後、彼は弱者の人生を送らなければなりませんでした。しかし、彼が一番弱くなった時、神は彼の失敗を全くお気になさらず、主の御心に従って彼を呼び出され、もう一度機会を与えてくださいました。これが神の召命なのです。過去、失敗、弱さは全く関係ありません。神はご自分の意志に従って呼ばれるだけです。神には強者であれ、弱者であれ、意味がありません。神はただご自分の民を通して、神の御業を進めていかれるだけです。 そして神は召命によって召された者に、過去とは関係なく召命に従って生きる機会を与えてくださいます。これが私たちの使命になるのです。使命は、私たちが神に委ねていただいた何かを成功させるという概念ではありません。使命は私たちを呼び、再び神と共に歩む機会をくださった神のご意志に従って、神のお導きのもとで主と共に生きることそのものなのです。したがって、私たちの使命を完成させる者は、私たち自身ではなく、使命をくださった神なのです。モーセは出エジプト記14章でこう歌いました。「恐れてはならない。落ち着いて、今日、あなたたちのために行われる主の救いを見なさい。あなたたちは今日、エジプト人を見ているが、もう二度と、永久に彼らを見ることはない。」(出エジプト記14:13) エジプトから脱出してカナンへ向かうイスラエルに委ねられたことは、神が見せてくださる救いの道に沿って歩くことだけでした。火の柱と雲の柱で寒さと暑さを防ぎ、エジプトの軍隊から守り、紅海の真ん中に道を開いてくださった方は神おひとりでした。モーセとイスラエルは、その神の導きに従って歩むだけで十分だったのです。それがまさに神の民の召命に従った人生、使命なのです。神がすべてをなさるから私たちは何もしなくても良いという意味ではありません。 私たちに与えられた日常に充実にし、神に頼り、兄弟姉妹を愛し、隣人に仕えるという主の御心に聞き従って主と共に生きること。それこそがキリスト者に与えられた使命なのです。 締め括り 「神の賜物と招きとは取り消されないものなのです。」(ローマ書11:29) 神は仕えられるために民を呼ばれた方ではありません。神はご自分の利益のために民に使命をくださる方でもありません。神のお呼び出し、そしてそれに伴う民の使命は一種の賜物なのです。そして、それは絶対に取り消されない、変わらない神の祝福です。私たち、教会はキリストの体という特別な使命を持って神に召されました。そして神はその使命の人生の中で私たちが主と共に永遠に幸せに生きることを望んでおられます。以前のモーセは失敗者でした。しかし、神は彼の過去ではなく現在と未来を眺められつつ、彼と共に歩んでくださいました。私たちもキリストによって神の民と呼ばれた存在です。そして私たちの使命は、そのお呼び出し通りにキリストと共に歩んで生きていくことです。以前の私たちがどんな人だったか、過去の私たちの罪、私たちの失敗、私たちの弱さは何の問題にもなりません。神はキリストを通して、私たちを召され、その使命によってキリストと共に生きていくことを望んでおられます。そのような人生の中で神は私たちの悩みと人生の問題を解決し、私たちに真の喜びと幸せを与えてくれるでしょう。この神のお呼び出しに応じ、その召命通りに使命を果たして生きることを願います。 父と子と聖霊の御名によって。アーメン。

平和のキリスト。

エゼキエル書３７章２４～２５節(旧1358頁) エフェソの信徒への手紙２章１１～２２節(新354頁) 前置き 前回の説教では、キリストに救われる前の人間の本質(罪と過ちによって死ぬべき存在)とキリストに救われた後の人間の本質(キリストの御救いにより命を得た存在)について話しました。聖書は罪によって神に背いた初めの人間の影響のため、この世のすべての人間が生まれつき「罪と過ち」を持ち、神に逆らう本質であると語ります。この世のすべての人間は本能的に自分の欲望に沿って生き、創造主である神を知ろうとも、御心に従おうともしない、神の呪いの下にある死の存在として生まれます。しかし、神はキリストを遣わされ、神との和解の道を開き、キリストの贖いによって、すべての罪人たちに生命の存在として生まれ変わる道を開いてくださいました。前回の説教では、このキリストによって神に赦された者たちが集まり、キリストを中心として打ち立てられたのが、まさにキリストを頭とする教会であると申し上げました。教会は単なる親睦団体ではなく、キリストによって死から命へと本質が変わった特別な存在です。教会はそのような本質が変化した者として、そのアイデンティティにふさわしく生きるべきです。 1.異邦人とユダヤ人。 今日の本文の11節から13節までの言葉には「以前」と「今」という表現が出てきます。「以前」は「罪と過ちによって死ぬべき存在」であった私たちの状態を、「今」は、「キリストの御救いにより命を得た存在」である私たちの状態を示します。そして、今日の本文は以前の私たちが「異邦人」だったと述べています。「だから、心に留めておきなさい。あなたがたは以前には肉によれば異邦人であり、いわゆる手による割礼を身に受けている人々からは、割礼のない者と呼ばれていました。また、そのころは、キリストとかかわりなく、イスラエルの民に属さず、約束を含む契約と関係なく、この世の中で希望を持たず、神を知らずに生きていました。」(エフェソ2:11-12) ところで、ここでの異邦人とは、どういう存在なのでしょうか？ 本文の「異邦人、割礼のない者」の意味は一言で「ユダヤ人ではない」という意味です。ここで言うユダヤ人は、一次的には血統的なユダヤ人のことですが、二次的には霊的な意味としてのユダヤ人であると言えます。ヨハネ福音書にはこんな言葉があります。「あなたがたは知らないものを礼拝しているが、わたしたちは知っているものを礼拝している。救いはユダヤ人から来るからだ。」(ヨハネ福4:22)ヨハネ福音書は救いがユダヤ人から来るからだと言いました。ユダヤ人そのものは救い主ではないのに、ヨハネ福音書はなぜ救いがユダヤ人から来ると語ったのでしょうか？ まずは、ユダヤ人の意味について探ってみましょう。ユダヤ人は神と契約を結んだアブラハムの曾孫であるユダの子孫です。そしてユダヤ人はバビロンによるイスラエルの滅び後にも、異邦人と混血していない血統的にも、律法的にも、純粋な者たちと知られています。したがって、ユダヤ人とは、昔、神とアブラハムが結んだ契約、そしてモーセの律法を純粋に受け継いだ存在であると言えます。そういうわけで、ユダヤ人は神との契約のもとにいる選ばれた民という意味を持ちます。しかし、ヨハネ福音書が語るユダヤ人は、単に血統的なユダヤ人だけを意味するわけではありません。ユダヤ人という血統より、神がユダヤ人と結ばれた「契約、約束」がさらに大事です。したがって、ヨハネ福音書4章22節の「救いはユダヤ人から来るからだ。」という言葉の「ユダヤ人」とは、神の契約を完全に守り、その律法(御言葉)に従順に聞き従う存在を意味する「霊的なユダヤ人」なのです。ヨハネ福音書は、彼がまさにイエス•キリストであると遠回しに述べているのです。(だから、キリストに属した主の民も霊的なユダヤ人と言えるでしょう。) したがって、今日の本文11-12節に出てくる異邦人とは、単純に血統的なユダヤ人ではないという意味ではありません。以前の私たちが異邦人だったということは、私たちが神の契約と律法の外にいる存在だったという意味であり、より究極的にはキリストの外にいる、神とまったく関係ない存在だったという意味です。 2.キリストによる平和。 「また、そのころは、キリストとかかわりなく、イスラエルの民に属さず、約束を含む契約と関係なく、この世の中で希望を持たず、神を知らずに生きていました。」(エフェソ2:12) そして12節は、異邦人のような存在だった私たちが、契約と関係ない存在であり、この世で希望も持たず、創造主も知らない惨めな存在だったと述べています。また、13節では「以前は遠く離れていた」と、以前のキリストを知らなかった私たちが、神の契約と救いから遠くにいる者だったと述べています。「しかしあなたがたは、以前は遠く離れていたが、今や、キリスト・イエスにおいて、キリストの血によって近い者となったのです。」(13)しかし、そのような以前の私たちが「キリストの血」すなわちキリストの御救いによって、今は「神との契約と救い」に近い者となったと証言しています。異邦人だった私たちがキリストによって「霊的なユダヤ人」という神の契約と救いの存在に生まれ変わったということです。「実に、キリストはわたしたちの平和であります。二つのものを一つにし、御自分の肉において敵意という隔ての壁を取り壊し、 規則と戒律ずくめの律法を廃棄されました。こうしてキリストは、双方を御自分において一人の新しい人に造り上げて平和を実現し、」(14-15) したがって、私たちはキリストによって、霊的なユダヤ人として召された者です。キリストは神と関係ない「異邦人」だった私たちを、主の十字架の血によって「霊的なユダヤ人」として呼び出し、キリストのもとに差別なく一つの存在として招いてくださったのです。 だけでなく、血統的、律法的に乗り越えられなかった、ユダヤ人と非ユダヤ人の差別をも解決してくださいました。つまり、誰でもキリストによって神の選ばれた民、霊的なユダヤ人になることができ、神はキリストを通して、その機会を与えてくださったということです。世の中には貧富の格差、理念の違い、人種差別など、数多くの差別と隔ての壁が存在します。しかし、キリストはそのすべてを超えて、すべての人を霊的なユダヤ人として招かれる資格と力を持っておられる方です。その方の中に世の中のすべての存在を一つにする真の平和があるのです。そのため、今日の本文は「二つのものを一つにし、御自分の肉において敵意という隔ての壁を取り壊し」と述べているのです。私たちは祈る時、「主イエスによって、この世に真の平和をください。」と祈ります。私たちのこの祈りの根拠は、まさに今日の本文のように、すべてを一つにするキリストの平和にあります。主イエス·キリストは十字架の血によって差別のない平和を与えてくださいました。キリストはご自分の功績で、差別なく全人類を愛してくださる方なのです。 3. 一人の新しい人、そして神の家族。 「こうしてキリストは、双方を御自分において一人の新しい人に造り上げて平和を実現し」(15)ここで私たちは一つ独特な表現を見つけますが、それは「一人の新しい人」です。キリストがご自分においてユダヤ人、異邦人の区別なしに一つの教会として招いてくださったことを私たちは知っています。教会は主イエスに救われた者たちが集まり、主の十字架の血によって新たになった一つの共同体と呼ばれるのです。キリストが頭になってくださり、私たちはその方の肢として主の御心に従い、この罪深い世の中で、主を信じ、善を行って生きていかなければなりません。ところで、今日の本文は「新たになった一つの共同体、新しい一団体」という表現を使わず「一人の新しい人」という表現を使っています。翻訳が間違っているかと思い、ギリシャ語の聖書を見たら、確かに「一人の新しい人」と記録されています。ここで、私たちは、教会がどのような存在であるかを改めて学ぶことができます。私たちがキリストを「頭」と言うのは比喩的な「リーダー」の意味だけではありません。主はこの教会に頭として一緒におられ、異邦人、ユダヤ人を問わず、主に召された者たちを、比喩ではなく実存的にご自分の体として扱ってくださるのです。つまり、教会は厳密に言って団体ではなく、キリストという一人の体そのものなのです。これはただの共同体や団体と根本から違う意味なのです。 この概念とそっくりの例があります。日本には「国体」という言葉がありました。ある神学者は、この国体という概念が教会に由来したと言いました。かつて、日本帝国は天皇が親であり、民は子供であるという意味として、日本を「国体」と呼びました。その神学者は、国体概念がヨーロッパのキリスト教世界観に由来したと言いました。日本帝国時代、ヨーロッパのキリスト教的世界観を国家神道に融合させたわけです。キリストは教会の頭、教会はキリストの体のように、国体も天皇を頭に、民を体にしたわけです。しかし、違う点は、国体は民が王のために死に、教会は王が民のために死んだということです。主は教会とご自分とを分離させられず、謙遜にご自分を低くされ、ご自身も頭として教会の一部になると十字架での死によって確定してくださったのです。したがって、聖書は教会を「一人の新しい人」と表現します。そのため、私たちは父なる神にキリストと一つになった存在として認識されます。「私」ではなく「キリストの中にいる私」として、神はキリストの中の私をご覧になります。「十字架を通して、両者を一つの体として神と和解させ、十字架によって敵意を滅ぼされました。」(16)だから、私たちはキリストの体として神と和解することが出来るのです。「従って、あなたがたはもはや、外国人でも寄留者でもなく、聖なる民に属する者、神の家族であり、」(19)さらに私たちはキリストによって神の家族として認められることになったのです。 締め括り 記憶力の良い方なら、今日の新約の本文が、今年、最初の説教の本文と同じであることに気づかれたかもしれません。教会はキリストから始まり、キリストにあって終わる共同体です。神がキリストを通してのみ、私たちと関係を結ばれるからです。キリストなしに、私たちは神を知ることも、神に会うこともできないからです。教会共同体の最も根本はキリストであり、目標もキリストです。「わたしの僕ダビデは彼らの王となり、一人の牧者が彼らすべての牧者となる。彼らはわたしの裁きに従って歩み、わたしの掟を守り行う。彼らはわたしがわが僕ヤコブに与えた土地に住む。そこはお前たちの先祖が住んだ土地である。彼らも、その子らも、孫たちも、皆、永遠に至るまでそこに住む。そして、わが僕ダビデが永遠に彼らの支配者となる。」(エゼキエル37:24-25) 今日、旧約の本文は神がくださる王について予言しました。私たちは、このダビデがイエス・キリストを意味する存在であることを知っています。平和のキリスト、あなたと私を一つにしてくださるキリスト、神と教会をつなげてくださるキリスト。そのイエス·キリストを頭とする、私たち志免教会のアイデンティティを憶えつつ、この一週間を生きていきたいと思います。 父と子と聖霊の御名によって。 アーメン。

神が約束を思い起こされた。

出エジプト記 ２章１１～２５節(旧95頁) ローマの信徒への手紙１４章７～９節(新294頁) 前置き 主の恵みにより、飢饉を避けてエジプトに移住したヤコブの子孫は栄え続け、数十万人以上の決して小さくない民族に成長しました。しかし、ヤコブの家族がエジプトに入った時期の「イスラエルに友好的なエジプト王朝」が滅び、他の王朝が打ち立てられ、栄え続けていたイスラエルに大きな試練が訪れます。しかし、それはイスラエルの滅びのための試練ではなく、試練によって目を覚まし、イスラエルのいるべき約束の場所であるカナンに帰らせようとされる神の合図でした。キリスト者には、いるべき場所があります。いくら満足し、安らかなところにいるといっても、神のみ旨に適わない場所なら、そこはキリスト者のいるべき場所ではありません。キリスト者に試練が訪れる時、そういう場合が多いです。キリスト者のいるべきところ、つまり神のふところではなく、神と関係のない自分の罪の本性が願うところにいる時、神は試練と苦難といった主の御導きによって、ご自分の民の目を開かせ、主がお備えくださった場所に立ち戻る準備をさせられます。出エジプト記は、まさにその「主の民のいるべき場所」についての物語なのです。今日の御言葉を通して、私たちのいるべき場所とは何かについて考えてみたいと思います。 1. 主の御業は人間の権力や思想によっては成し遂げられない。 前回の本文で、モーセはファラオの王女の養子としてエジプトの王宮に入ることになりました。幸いにも、モーセは姉の知恵により、実の母を乳母として育てられたため、「ヘブライ人」のアイデンティティを失わないでファラオの王女の養子として育つことが出来たと思います。また、王女の配慮でモーセは当時のエジプトの高級学問を学び、エリートとして育つことになったでしょう。モーセは完全なエジプト人ではありませんでしたが、背後の王女の後見により、エジプト人も無視できないほどの権力と知識を手に入れたでしょう。つまり、モーセはヘブライ人とエジプト人の半ばにいる存在でした。おそらく、そんな位置にいたモーセは、自分だけがヘブライ人を政治的に救える唯一の人物だと思っていたかもしれません。エジプトでの権力とヘブライ人への理解が両立できる人だったからです。「モーセが成人したころのこと、彼は同胞のところへ出て行き、彼らが重労働に服しているのを見た。そして一人のエジプト人が、同胞であるヘブライ人の一人を打っているのを見た。モーセは辺りを見回し、だれもいないのを確かめると、そのエジプト人を打ち殺して死体を砂に埋めた。」(出2:11-12) しかし、そんなモーセの情熱が問題を起こしてしまいました。ヘブライ人の同胞を助けようとしながら、エジプト人を殺してしまったからです。モーセはエジプト人の遺体を沙に隠し、それをなかったことにしようとしました。 「翌日、また出て行くと、今度はヘブライ人どうしが二人でけんかをしていた。モーセが『どうして自分の仲間を殴るのか』と悪い方をたしなめると『誰がお前を我々の監督や裁判官にしたのか。お前はあのエジプト人を殺したように、このわたしを殺すつもりか』と言い返したので、モーセは恐れ、さてはあの事が知れたのかと思った」(出2:13-14) 翌日、モーセが再びヘブライ人たちのところに行き、争いを仲裁しようとしたら、その中の一人がモーセに言い返しました。「誰がお前を我々の監督や裁判官にしたのか。お前はあのエジプト人を殺したように、このわたしを殺すつもりか」驚くべきことに誰も知らないと思っていたのに、すでに多くの人がモーセのエジプト人殺害を知っていました。ヘブライ人であるが、王女の後見でエジプト社会にいたモーセ。しかし、エジプト人殺害によって彼を目の敵のようにしていたファラオとエジプトの権力者たちは、彼を攻撃しようとしたでしょう。だけでなく、ヘブライ人の同胞も彼を認めていませんでした。とういうことで、モーセはもう持ちこたえられず、エジプトから逃げてしまったことではないでしょうか？ ひょっとしたら、モーセは自分の背景と権力を利用してヘブライ人の指導者になり、イスラエルをエジプトから脱出させようと計画していたのかもしれません。彼には力と知識があったからです。しかし、彼のその自己存在感は、むしろ自分の計画を台無しにする障害になってしまいました。意気揚々としていた彼は、一晩にエジプト人にも、ヘブライ人にも、認められない犯罪者になってしまったのです。 以上の内容を通じて、私たちは主なる神の御業の成就について考えるようになります。神の御業は、人間の情熱や権力によって成し遂げられるものではありません。一時、隣国の韓国の教会では「高地論」という主張が流行したことがあります。文字通りに「キリスト者が社会の高い位置に上がり、社会を変化させなければならない。」という思想でした。ところが、何十年たった今、韓国の教会は韓国社会でそんなに好評ではありません。かえって、クリスチャンリーダーの中には不正を犯した人もいました。もしかしたら、日本の教会にも、そういう思想があるかもしれません。去年、金子道仁という外交官出身の牧師が参議院議員になりました。「隣人愛を国政に」という合言葉で、他の教派ではかなり人気だったと知っています。もちろん、私も彼の思いを応援しています。しかし、彼を支持するキリスト者の中には、彼が高い地位に上がって大きな影響を及ぼすだろうと、まるで日本の教会の希望であるかのようなニュアンスで話す人もいました。果たして、今後、彼は日本の政治と社会を変えることができるでしょうか？ もし、主が彼を用いられ、変えようとされたら出来るかもしれませんが、彼自身の力では決して変えられません。世を変えるということは神がご自分の手を動かされる時に出来るものだからです。教会は、主の御手の道具として用いられるだけで十分です。もし教会が神の意志と関係なく(乱暴な言い方ですが)差し出がましく、自分で世を変えようとしたら、今日の本文のモーセのように困難に直面するようになってしまうかもしれません。 2. 主の御業は神の御心に基づいて成し遂げられる。 だからといって「教会は何もしなくて良い」という意味ではありません。先の金子道仁牧師は参議院議員という自分に許された場所で、また私たち志免教会は、私たちの日常の場所で、主に命じられた神への愛、隣人への愛、そして福音伝道に努めて生きれば良いです。そのような日常の中で、主はご自分の意思に従って世界を導いていかれるでしょう。私たちにできることは、主の御言葉に従順に聞き従いつつ、日常を生きていくことだからです。「ファラオはこの事を聞き、モーセを殺そうと尋ね求めたが、モーセはファラオの手を逃れてミディアン地方にたどりつき、とある井戸の傍らに腰を下ろした。」(出2:23-25) エジプトからの脱出後、モーセはファラオの脅威を避け、ミディアン地方へ逃走しました。ミディアンは現在の紅海の東側地域(アラビア西部)を意味しますが、牧畜をしながら、流浪する、アブラハム系列の種族の名でもあります。ミディアン地域は砂漠であるため、羊の餌が足りなくて頻繁に移動しなければなりません。つまり、モーセは大帝国での安定した生活から離れ、決まった場所なく、移動し続けなければならない不安定なミディアンでの生活へと、その居場所が変わったのです。 「モーセがこの人のもとにとどまる決意をしたので、彼は自分の娘ツィポラをモーセと結婚させた。彼女は男の子を産み、モーセは彼をゲルショムと名付けた。彼が、「わたしは異国にいる寄留者（ゲール）だ」と言ったからである。」(出2:21-22)ミディアンの祭司の配慮で落ち着くようになったモーセは、以後「ツィポラ」という名の妻をめとり、息子「ゲルショム」をもうけました。「ツィポラ」はヘブライ語で「スズメ」という意味で「ゲルショム」は寄留者を思い起こさせる言葉です。それだけに、モーセはエジプトのエリートから、ミディアンの平凡な男に、その位置が変わっていたという意味でしょう。もうモーセには過去のような権力も、地位もありません。彼はただエジプト人にも、ヘブライ人にも、忘れられた普通の人になっていたのです。しかし、皮肉なことに彼が普通の人になったため、次の本文で神が彼に訪れられ、イスラエルの指導者にしてくださいます。先ほど前置きでお話ししましたように、キリスト者には自分のいるべき場所があります。モーセはエジプトの王子のように育ちましたが、そこが彼の場所ではありませんでした。モーセは自分の権力と知識でヘブライ人を導こうとしましたが、そこも自分の場所ではなかったのです。彼の場所は剣と槍を持った政治的な指導者ではなく、家庭を持った普通の男、杖を持った平凡な羊飼い、まさにミディアンでの生活でした。しかし、そのようになった時、はじめて神は彼を訪ねて来られたのです。 「それから長い年月がたち、エジプト王は死んだ。その間イスラエルの人々は労働のゆえにうめき、叫んだ。労働のゆえに助けを求める彼らの叫び声は神に届いた。神はその嘆きを聞き、アブラハム、イサク、ヤコブとの契約を思い起こされた。神はイスラエルの人々を顧み、御心に留められた。」(出2:23-25) そして、過去のモーセがしようとしたイスラエルの指導者、出エジプトのリーダーの課題を、改めて彼にお委ねになりました。40歳の時、モーセが自分の情熱と血気でやろうとしたイスラエルの解放は、実は神の御業ではありませんでした。それはモーセ自身の業だったのです。しかし、モーセがミディアンの老人になって何の力もなく、羊飼いとして暮らしていた時、その時になって、神はイスラエルの先祖たちとの契約を思い起こされ、80歳の老人モーセを呼ばれ、神の御業に招いてくださったのです。つまり、神の御業は神の時に、神のご意志に従って成し遂げられるということです。また、神の御業は、人の意志と情熱ではなく、神のご計画と約束によって、私たちに与えられるものです。重要なのは「私たち自身の情熱」ではなく、「神のご意志」ということです。教会の生き方は徹底的に神の御心に教会の歩みを合わせることです。そして、その神がご自分の手を動かされる時に、教会は喜んでその方の御手の道具として用いられるべきなのです。 締め括り 「わたしたちの中には、だれ一人自分のために生きる人はなく、だれ一人自分のために死ぬ人もいません。わたしたちは、生きるとすれば主のために生き、死ぬとすれば主のために死ぬのです。従って、生きるにしても、死ぬにしても、わたしたちは主のものです。キリストが死に、そして生きたのは、死んだ人にも生きている人にも主となられるためです。」(ローマ書14:7-9) 前置きで、私は「キリスト者には自分のいるべき場所がある」と申し上げました。モーセは王宮での王子のような生活ではなく、荒野の羊飼いのような生活の中で、神に出会い、真のイスラエルの指導者と召されました。人の目にはみすぼらしいミディアンの荒野が、神の御目にはイスラエルの指導者がいるべき最適な場所だったわけです。私たちも時には、今こそ我が教会が動くべき時、あるいは何とかやらなければならないと気を揉む時があるかもしれません。しかし、そのたびに私たちは記憶しなければなりません。今現在、自分がいるべき場所はどこか？ 今現在、自分のやるべきことは何か？ ローマ書の言葉のように「自分のために生きるのではなく、主のために生き、死ぬ人生」を憶え、主の御心に私たちの歩みを合わせて、私たちのいるべき場所を分別して生きていきたいと思います。その人生の終わりに、間違いなく主なる神の慰めと祝福があると信じます。 父と子と聖霊の御名によって。アーメン。

本質の変化

出エジプト記 １９章５～６節(旧125頁) エフェソの信徒への手紙 ２章１～１０節(新353頁) 前置き 前のエフェソの信徒への手紙1章の2回の説教では、教会が持つ大事な二つの意味について学びました。その一つは、教会は主なる神が天地創造の前にあらかじめお定めになった主の民を、キリストによって、お呼び出しくださり、主に礼拝する存在として打ち立ててくださった「神を礼拝する共同体」ということでした。その二つは、イエス·キリストは教会だけでなく、この世のすべての上におられる、教会と世界の頭であり、教会はその方の体として、すべてを満たしているキリストの満ちておられる「キリストの体なる共同体」ということでした。私たちの志免教会も、そのような神に礼拝するキリストの体なる教会として天地創造の前に選ばれ、世のすべてを満たしているキリストに満ちておられる共同体なのです。私たちはエフェソ書を通して、教会とは何か、志免教会は主の体なる共同体として、どう生きるべきか、自ら考える機会を持たなければならないと思います。今日はエフェソ書2章の御言葉を通じて、教会という存在と主に呼び出された私たちがキリストによって本質的にどのように変化したのかを学び、もう一度私たちの存在理由について考える時間であることを願います。「教会」という共同体には確かな哲学と意義があります。キリストを知る知識に満ちた共同体、その方を宣べ伝える共同体、その方の御心に聞き従う共同体、私たちは教会の意味をはっきり憶えつつ生きなければなりません。 1. 生まれながら神の怒りを受けるべき者だった私たち。 「さて、あなたがたは、以前は自分の過ちと罪のために死んでいたのです。…しかし、憐れみ豊かな神は…罪のために死んでいたわたしたちをキリストと共に生かし」(エフェソ書2:1-5一部) 今日の本文は「あなたがた」すなわち教会という共同体の意義を簡潔に教えています。本文によると、教会は前は死んでいたのに、今では神の愛によって生き返った存在です。ここで「あなたがた」とは1次的に「エフェソ教会」を、2次的には「世々の教会」を意味します。つまり、私たちは本文の言葉から、昔のエフェソ教会も、今エフェソ書を読んでいる志免教会も「キリストにあって過ちと罪による死から生き返った存在」であるということが分かります。そして、2-3節を通して、以前「過ちと罪」によって死んでいた私たちが、どんな状態だったのかを知ることが出来ます。「この世を支配する者、かの空中に勢力を持つ者、すなわち、不従順な者たちの内に今も働く霊に従い、過ちと罪を犯して歩んでいました。わたしたちも皆、こういう者たちの中にいて、以前は肉の欲望の赴くままに生活し、肉や心の欲するままに行動していたのであり、ほかの人々と同じように、生まれながら神の怒りを受けるべき者でした。」(エフェソ2:2-3)「過ちと罪」のために死んだ存在であった私たちは「空中に勢力を持つ者」に従う存在でした。「空中に勢力を持つ者」に従う存在というのは「神の創造の摂理と御心」に従う人生ではなく、この世を支配する悪に従い、神に逆らう人生を意味します。「空中に勢力を持つ者」とは、よく言われる「サタン」のような邪悪な霊的存在を意味するとともに、最も根本的な意味としては、神の摂理に逆らうすべての思想や理念や精神とも言えます。 私たちがよく「サタン」と言う存在は、邪悪な存在、悪魔、悪霊などを意味する場合が多いですが、その語源となるヘブライ語は「逆らう者、対敵する者」に近いです。ですから、神に逆らい、敵対するすべての存在が「サタン」になりうるということです。つまり「誰かがサタンに欺かれて神に逆らうようになった。」と理解するよりは「神に逆らうからサタンと呼ばれる。」と解釈したほうがより正しいと思います。過去、神に逆らう人生を生きた私たち、主の御言葉と合わない人生を生きていた私たちは、もしかしたら「空中に勢力を持つ者、不従順な者たち、サタン」そのものであったかもしれません。だから、私たちは、自分の罪の理由を外から探してはなりません。自分自身が神に逆らう「空中に勢力を持つ者、不従順な者たち、サタン」の一部だったことを認め、自分の中から罪を探す心構えが必要です。私たちは自分の罪について他人のせいにしたり、言い訳をしたりすることが出来ないという意味です。キリストを知る前の私たちは、そんな存在でした。自分の「肉の欲望の赴くままに生活し、肉や心の欲するままに行動していた、生まれながら神の怒りを受けるべき者」つまり、本質的に主の怒りのもとにいる呪われた存在だったのです。神を知ろうともせず、神の御言葉に正反対に行い、真の主人である神を無視し、自分自身が神の座を奪い取って自らが主人となって生きる存在だったのです。それらが今日の本文が語る「過ちと罪によって死んだ者」の生き方であり、生まれながら神の怒りを受けるべき者であり、まさに私たち自身の過去の姿だったのです。 2. 本質の変化とは何か？ ところで、今日の本文ははっきりと話しています。「しかし、憐れみ豊かな神は、わたしたちをこの上なく愛してくださり、その愛によって、罪のために死んでいたわたしたちをキリストと共に生かし、―あなたがたの救われたのは恵みによるのです―キリスト・イエスによって共に復活させ、共に天の王座に着かせてくださいました。」(エフェソ書2:4-6) 昔、神に逆らい、空中に勢力を持つ者の一部であるかのように生き、本質的に主の怒りの下にいる者として、過ちと罪によって死んだ私たちが、憐れみ豊かな神の愛とキリストの恵みによって生き返り、その本質がまったく変わったという意味です。つまり、私たちは自分自身の功績や力で変化を受けたわけではなく、神の憐れみとキリストの恵みによって、新たな存在となったのです。主の怒りの下にいた者が、主の恵みの下にいる者として生まれ変わったのです。そして、キリストの恵みによって教会という存在として召されたのです。ここで私たちは一つの真理を知ることができます。私たちの内から始まった罪の問題が、私たちの外からの、キリストの恵みによって解決され、それによって私たちが救いを得ることになったということです。私たちは「死の存在」でしたが、キリストによって「生命の存在」に変わったのです。これがまさに本質の変化です。キリストの外にいる時の私たちは「死」に支配される存在でしたが、キリストの中にいる私たちは「生命」であるキリストのご統治を受けていきる存在となったのです。 したがって、キリストの統治を受ける、主の体なる教会は本質的に「生命」の存在です。教会員一人一人が立派な者だから「生命」の存在となったわけではなく、教会の主であるキリストが「生命」の存在でおられるから、教会も生命の存在として神に見なされることになったわけです。私たちの本質が変わったということは、徹底的に受動的な意味を持つのです。唯一キリストの恵みでなければ、私たちがいくら努力しても本質の変化を成し遂げることはできないからです。「行いによるのではありません。それは、だれも誇ることがないためなのです。」(エフェソ書2:9) だから、私たちは自分自身の行いを誇ってはなりません。「自分の立派な信仰を誇る。」ではありません。「自分に信仰をくださった主を誇る。」なのです。「なぜなら、わたしたちは神に造られたものであり、しかも、神が前もって準備してくださった善い業のために、キリスト・イエスにおいて造られたからです。わたしたちは、その善い業を行って歩むのです。」(エフェソ書2:10) そして私たちは徹底的にキリストにおいて「善い業」(私たちの善良な行いを意味するのではなく、主の善い御心に聞き従うこと)のために生きなければなりません。したがって、教会での私たちの業は「自分の信仰的な満足」を成し遂げる行為ではありません。教会の業は、ひたすら「イエスによる神の御心」に従順に従うことであり、その御心が成し遂げられるために主の栄光のために生きることなのです。時々「キリストの手足となって隣人に仕える。」という言葉をよく耳にしますが、キリストの手足となるということが、まさに善い業(神の御心に聞き従う生き方)という意味ではないでしょうか。 締め括り 出エジプト後、主の山(シナイ山)にイスラエルの民をお呼び出しになった神はモーセにこのように言われました。「今、もしわたしの声に聞き従い、わたしの契約を守るならば、あなたたちはすべての民の間にあって、わたしの宝となる。世界はすべてわたしのものである。あなたたちは、わたしにとって、祭司の王国、聖なる国民となる。これが、イスラエルの人々に語るべき言葉である。」(出エジプト記19:5-6) 神はその昔、アブラハムと結ばれた契約のもとで、イスラエルに聖なる民としての本質的な変化を命じられました。これは過去のエジプトの奴隷だったイスラエルが、本質を変えて神の聖なる民に生まれ変わる大事な意味のご命令でした。新約時代の教会は、旧約時代のイスラエルの精神的な延長線の上に立っています。それは、空中に勢力を持つ者に従い、自分だけのために生きていた私たちが、キリストにあって、その本質が変わり、神の御心に聞き従う存在とならなければならないということです。私たちは果たして本質が変化した存在として生きているでしょうか？ 私たちは死ではなく生命の本質を持った存在にふさわしく生活しているでしょうか？ 私たちの生活の中にキリストの香りが漂っているでしょうか？ 死から生命へとその本質が変化した存在、教会はそのようなキリストによる生命の勢いを発して生きるべき存在です。神と隣人を愛し、自分より主の御心と隣人の有益のために生きなければなりません。そのような人生こそがまさに教会という共同体が当然追求すべき生命の生き方ではないでしょうか。エフェソ書の言葉を通して、志免教会のあり方を再確認する私たちであることを祈り願います。 父と子と聖霊の御名によって。アーメン。

危機ではなく機会。

出エジプト記 ２章１～１０節(旧95頁) ペトロの手紙一 １章５節(新428頁) 前置き 前回の出エジプト記の説教では、ヘブライ人(イスラエル)の男の子が生まれたら殺せというファラオの抑圧と、それに抵抗した2人の助産婦の信仰について話しました。ファラオの命令に従わず、神への畏れをもって抵抗した二人の助産婦の名前は、シフラとプアでした。シフラは「清い」プアは「輝く」という意味でした。旧約聖書は登場人物の名前を通して、その人の性格を示すケースが多いですが、シフラとプアもそのような意味で、望ましい信仰の人物として描かれています。彼らは神への畏れから、この世の権勢に抵抗する弱いが勇気を持っている信仰者でした。彼らの信仰をご覧になった神は、彼らに知恵を与え、守り、祝福してくださいました。前回の説教を通じて、私たちは教会がどのように世の悪い権勢に抵抗して生きるべきかについて考えることができました。現代では、教会への目に見える抑圧はほとんどありません。しかし、少なくとも主の教会を成す私たちキリスト者は、この世の悪い権勢とは何であり、それによって抑圧される時、どのように対応していくべきかを悩みつつ生きる必要があると思います。 1. ファラオの抑圧とモーセの脱出。 「ファラオは全国民に命じた。生まれた男の子は、一人残らずナイル川にほうり込め。女の子は皆、生かしておけ。」（出エジプト1:22）かつてヨセフが総理だった王朝である「ヒクソス人の王朝」が終わり、再び権力を握ったエジプト人はヒクソス人と同じ系統のヘブライ人がエジプト国内で増加することをただ見ていられませんでした。そこで、ヘブライ人の大人へのエジプト人の抑圧がありましたが、神の恵みにより、ヘブライ人はむしろさらに増えていきました。また、ファラオはヘブライの助産婦に男の子を殺せと命じましたが、助産婦は賢くその命令に抵抗しました。結局、ファラオは、その抑圧の対象をヘブライの大人から直接男の子たちに変えたました。そんな状況で、レビ族のある夫婦が息子を産みましたが、その子がまさに出エジプトの主人公であるモーセでした。「レビの家の出のある男が同じレビ人の娘をめとった。彼女は身ごもり、男の子を産んだが、その子がかわいかったのを見て、三か月の間隠しておいた。」（出エジプト2:1-2）新共同訳聖書にはその男の子が「かわいかった」と書いてあります。「かわいい」にいろいろな意味があるでしょうが、原文的にはヘブライ語の「トーブ」の翻訳です。「トーブ」は「良い」という意味で、神が天地創造の時、被造物をご覧になって言われた「良し」と同じ表現です。出エジプト記はこの「良い子」を通して、将来、神がなさる「良い業」を予告したのです。 「しかし、もはや隠しきれなくなったので、パピルスの籠を用意し、アスファルトとピッチで防水し、その中に男の子を入れ、ナイル河畔の葦の茂みの間に置いた。」(出エジプト2:3) ところが、この「良い子」は生まれてすぐ大きな逆境に直面することになります。「男児殺害」の現場で、もはや隠しきれなくなった親は、少なくとも殺すわけにはいかないという心で、息子をパピルスの籠に入れてナイル河に流しました。出エジプト記は、ここで創世記の記録と重なっているようなイメージを記録します。それは籠です。籠はヘブライ語でテバと言います。そしてまた「テバ」は創世記のノアの箱舟を意味する表現でもあります。創世記では、神が水で罪に満ちた世を滅ぼされた時、ノア家族だけが「テバ」に乗せられ、救われることになったと記されています。男の子はやむなく親から離れてナイル河に流されれなければなりませんでしたが、この子はテバに乗っていました。ここで、私たちにこの子の運命が分かってきます。彼は神によって救われると予想できます。おそらく昔のイスラエル人は、このヘブライ語の単語を見て、誰でもノアの箱舟を思い起こしたはずです。「箱舟によって生き残ったノアの家族のように、この子もパピルスの籠に乗って救われるだろう。」このように旧約聖書は人の名前や、ある物事のイメージに特別な意味を含ませたりもします。 2. 女性たちの活躍。 「その子の姉が遠くに立って、どうなることかと様子を見ていると」（出エジプト2:4）男の子はパピルスの籠に乗ってナイル河に流れていきました。そして、彼の姉は遠くから籠がどこに流れていくかを見守っています。ところで偶然にも、その籠はファラオの娘のところに至りました。「ファラオの王女が水浴びをしようと川に下りて来た。その間侍女たちは川岸を行き来していた。王女は、葦の茂みの間に籠を見つけたので、仕え女をやって取って来させた。開けてみると赤ん坊がおり、しかも男の子で、泣いていた。王女はふびんに思い、これは、きっと、ヘブライ人の子ですと言った。」(出エジプト2:5-6) ファラオの娘なら、きっと父親によって行われる「ヘブライ人の男児殺害」について知っていたはずです。それでも、彼女はヘブライ人の子を哀れに思いました。おそらく、彼女の母性愛がヘブライ人の子であることが分かったにもかかわらず、知らないふりをさせなかったわけでしょう。神はエジプトの王女を用いられ、最も危険な目にさらされたヘブライ人の子を、最も安全なエジプトの中心部に送られたのです。「そのとき、その子の姉がファラオの王女に申し出た。この子に乳を飲ませるヘブライ人の乳母を呼んで参りましょうか。」(出エジプト2:7) だけでなく、籠を見守っていた男の子の姉は、大胆にも王女に近づき、乳母が必要ではないかと尋ねることさえします。 おそらく、姉は死を覚悟して王女に近づいたことでしょう。そして、その結果は驚くべきものでした。「そうしておくれと、王女が頼んだので、娘は早速その子の母を連れて来た。王女が、この子を連れて行って、わたしに代わって乳を飲ませておやり。手当てはわたしが出しますからと言ったので、母親はその子を引き取って乳を飲ませ」(出エジプト2:8-9) 男の子は王女の養子となり、また実母によって育てられることになったのです。神は男の子の母親、姉そしてエジプトの王女を用いられ、死にさらされていた彼を助け、また彼を当時の最も安全な場所である王女のもとに送られました。神はこの3人の女性を通して神の御業を成功的に成し遂げられたわけです。それは女性の活躍を顕かに示す箇所でした。神は女性を大切に思って用いられる方です。もし愛する息子を生かすための母親の情熱がなかったら、弟を守るための姉の勇気と覚悟がなかったら、ヘブライの子を助けたいとの王女の決断がなかったら、この子「モーセ」はどうなったでしょうか？ 男もできないことを3人の女性が果たしたわけです。このように神は女性を用いられ、主の教会(イスラエル)を健全に建てられたのです。日本は比較的に男性中心の社会だと思います。しかし、もし女性がいなければ、日本の教会はどう保たれるでしょうか？志免教会の姉妹の皆さんも神に用いられる主の働き手としてプライドを持って生きていかれるよう祈ります。 3. 民の危機は主からの機会。 今日の説教のタイトルは「危機ではなく機会」です。 つまり、今日の本文のテーマは「逆説」であります。民に迫ってきた危機は、神が与えられる機会になりうるということです。神はイスラエルの民に、ただ「気楽に暮らしなさい」という意味として、彼らの先祖をエジプトに送られたわけではありません。神はすでに創世記の御言葉を通して、アブラハムにはっきり言われました。「主はアブラムに言われた。よく覚えておくがよい。あなたの子孫は異邦の国で寄留者となり、四百年の間奴隷として仕え、苦しめられるであろう。しかしわたしは、彼らが奴隷として仕えるその国民を裁く。その後、彼らは多くの財産を携えて脱出するであろう。」(創世記15:13-14) 主はアブラハムの時から出エジプトについて予告されたのです。わずか70人の家族でエジプトに入ったアブラハムの子孫たち、すなわちイスラエルは、もう数十万になってエジプトという卵殻を破り、神の約束の地であるカナンに出ていかなければなりません。しかし、イスラエルはエジプトでの生活に慣れすぎて出エジプトのことは全く考えていませんでした。イスラエルに降りかかったエジプトの抑圧は実に辛いです。エジプトによって無実に殺された男の子たちのことは、とても悲しいです。しかし、この苦しみと悲しみといった危機はイスラエルが目覚め、自分の 進むべき方向がどこなのかを知らせる機会となりました。危機が機会となったわけです。イスラエルは今やエジプトという悪夢から目覚めなければなりません。そして神がお備えくださった約束の地であるカナンに進んでいかなければなりません。 今日の本文に登場するパピルスの籠の子モーセは、実はイスラエルを象徴する存在とも言えます。エジプトの抑圧のもとで、どこに進むべきかも分からないまま、何もできずに川に流される非常に不安な存在、イスラエルは、まるでそんな赤ちゃんモーセと似ています。しかし、神はその不安な存在であるモーセをエジプト王女のもとに導かれ、水から引き出されるように導いてくださいます。 (モーセという名前はヘブライ語で水から引き出すという意味の「マシャ」に由来します。）このようなモーセの姿からイスラエルの未来を予想することが出来ます。イスラエルは危機の真ん中で何もできなかったが、まるで籠(箱舟)に乗ったかのように神のお導きによってエジプトから脱出する機会を得ます。まるでモーセがナイル河から引き出されたように、紅海を渡って新しい救いの地に進むようになるでしょう。何もできない存在ですが、すべてがお出来になる存在によって危機の中から機会を得るようになるでしょう。私たちの教会も同じです。私たちには出来ることより、出来ないことがさらに多いです。 特に他国の教会に比べて規模が顕かに小さい日本の教会はなおさらです。現在も教会はますます小さくなっています。しかし、私たちは憶えなければなりません。私たちが河のような世の中で、何もできない存在のように見えようとも、私たちの背後にはすべてがお出来になる神がおられることを。そして神は私たちの弱さ、危機を通して、むしろ強さと機会を与えてくださる方であるということを。 締め括り 今日の説教を準備しながら、新約聖書のペトロの手紙の言葉が思い起されました。「あなたがたは、終わりの時に現されるように準備されている救いを受けるために、神の力により、信仰によって守られています。」(第一ペトロ1:5) 主の民の危機が、むしろ神による機会になりうる理由は、主の民は主の御守りの中に生きる存在だからです。つまり、神がキリストを通して、私たちを守ってくださるからです。第一ペトロの言葉のように「終わりの時に準備されている救い」すなわち、キリストがこの世に再び来られる再臨の日、すべてを屈服させ、主の勝利を宣言する終末の日まで、私たちは神の力によって守られて生きていく存在です。したがって、私たちに迫ってくる危機は、神の御守りの中で、むしろ機会となってくるものでしょう。キリストが十字架での死という危機を十字架での復活という機会に変え、死から命をもたらされたように、私たちの教会も神のお導きのもとで危機を機会として生きていくでしょう。神が志免教会の弱さと必要を知っておられ、新しい機会をくださることを信じます。そのような主の御守りと御助けを待ち望みつつ、主と共に歩いていく私たちであることを願います。 父と子と聖霊の御名によって。アーメン。