志免教会の主。

イザヤ書43章1-7節(旧1130頁)  コリントの信徒への手紙Ⅰ 3章4-11節(新302頁) 前置き 本日は、2022年の総会の日です。就任してから初めての総会の司式ですので緊張していますが、主のお導きと皆さんのご協力がありますので、無事に終わると思います。総会を迎えて、今日は普段分かち合ってきた創世記、マルコによる福音書の言葉ではなく、キリスト教の教会論について話してみたいと思います。何だか「論」という字がつくと、学問的な感じがするかもしれませんが、聞きやすい内容ですので、お気軽に聞いてください。 教会とは何であり、教会に属している私たちは、どのように生きるべきなのかを考える時間になれば幸いです。 1.不完全な教会と完全なキリスト コリント教会には数多くの問題がありました。信徒の間の葛藤、教会員同士の紛争でこの世の法律を教会の中に引き入れてしまう問題、性的な堕落、無秩序、無配慮など、解決困難な問題が、繰り返して起こる教会でした。しかし、コリント書Ⅰの著者パウロは、それにもかかわらずコリント教会を「教会」と呼んでいました。教会の主、イエス·キリストは完全な方で、欠点の無い方です。けれども、コリント書Ⅰはそういった主の教会にも問題があり得ると語りました。教会はキリストの身体と呼ばれる共同体ですが、決してキリストそのものではありません。イエスそのものでなく、罪を持っている人間の集まりであるゆえに、大なり小なりの問題が生じうる集団なのです。しかし、そういう問題があっても、イエスは、この教会をご自分の体だと認めてくださり、決して見捨てられません。目に病気があるからといって、自分の目を抉り出す人がおらず、手に怪我をしたからといって手を切り取る人はいません。むしろ目と手を治すために私たちは医者に診てもらいます。イエスもそのようにご自分の教会を愛して下さり、治療することを望んでおられます。そのために、主はご自分の御言葉と聖霊を通して教会の治療者になってくださり、長く忍耐しつつ教会を導いてくださる方なのです。 当時のコリント教会の問題点の一つは、信者たちが党派を作って対立することでした。当時、コリントは旧ギリシャの都市の一つだったため、ギリシャ文化の痕跡が非常に濃厚に残っていました。町の高いところにはアフロディテ神殿があり、多くの人々が自分たちの好むギリシャの哲学思想や信仰に従って学派に加わりました。そして各々の学派は広場などに集まって一つのテーマで討論、あるいは論争をしました。ところで、コリントに住んでいたコリント教会の信者たちも、そうした姿に倣って、教会の中でも党派を作ったわけでした。ある人々はパウロ派、ある人々はキリスト派、またある人々はアポロ派に加担しました。教会と世の価値観は違うにもかかわらず、彼らは世間と同様に党派を分かれて紛争を起こしたのです。そんな時にパウロは自分の手紙を通して、教会とは何かしっかり教えてくれます。「わたしは植え、アポロは水を注いだ。しかし、成長させてくださったのは神です。ですから、大切なのは、植える者でも水を注ぐ者でもなく、成長させてくださる神です。」(コⅠ3:6-7)ほかの誰でもない神だけが、コリント教会を成長させてくださる方だということです。手紙には、またこういう言葉もあります。「イエス・キリストという既に据えられている土台を無視して、だれもほかの土台を据えることはできません。」(11)この教会の土台が、他ならぬイエス·キリスト、たったお一人だけだということです。 2.教会は主イエスのもの 教会を意味するギリシャ語はエクレシアと言います。エクレシアは「外へ」という意味の「エク」に「集める」という意味の「カレオ」を併せた言葉です。もともと古代ギリシャでは民会という名で最初に使われた表現ですが、ギリシャ文化の影響下にあった初代キリスト者共同体も、自らの集いを表すために、このエクレシアという表現を借用しました。ある意味、教会はキリストによって世間から呼び出されて(エク)作られた共同体(カレオ)でもあります。我々はこの世の中で生きていますが、イエスによって世の外へと呼び出され集められた存在です。それゆえに、私たちは各々日本出身、ニュージーランド出身、中国出身、韓国出身の者として、この世に生きていますが、世の外へ呼び集められた存在として、同じ「キリスト者」なのです。そして、我々を一つに集めてくださったイエスが、我々の共同体、教会の代表者(かしら)です。 そのため、教会はキリストの御言葉を法のように考えつつ生きなければなりません。世の中にある、様々な価値観、理念ではない神の御言葉が、私たちの生活の基準となるのです。そして、その御言葉は、神の御言葉そのものであるイエス·キリストによって我々に与えられた大事なものです。ですから、私たちは主の御言葉を最も尊重して生きていくべきです。民族主義、資本主義、自由主義など、我々の周りには数多くの主義があります。しかし、私たちはキリストの共同体であるという自覚を持って、神の御言葉に従って生きるべきです。 「ヤコブよ、あなたを創造された主は、イスラエルよ、あなたを造られた主は、今、こう言われる。恐れるな、わたしはあなたを贖う。あなたはわたしのもの。わたしはあなたの名を呼ぶ。」(イザヤ43:1)イザヤ書43章は、罪のために滅ぼされた旧約のイスラエルを、救おうとなさった神による希望のメッセージです。神に不従順に振舞い、偶像を崇め、神の怒りを買ってしまって、悲惨にも滅ぼされたイスラエルでしたが、それでも神はご自分の民であるイスラエルを、再び導くと宣言されました。教会も旧約のイスラエルのような共同体です。教会を成す我々は罪人として生まれ、罪の中で生きる惨めな存在でしたが、それでも神は我々を選んでくださり、我々をご自分の民として呼び出してくださいました。私たち一人一人が生まれる前から、私たちの名を呼んで選んでくださり、主の所有としてくださったのです。しかし、神は我々が優秀な存在であるから、民にしてくださったわけではありません。神ご自身であるイエスの贖いと功績のゆえに、我々を呼んでくださったのです。そのため、私たちが神に愛されることは、すべてイエス・キリストのおかげです。このイエスが私たち志免教会の頭だからこそ、我々は神に愛されるようになったわけです。教会は主イエスのものです。そして教会を導いてくださり、成長させてくださる方はキリストを通して私たちを愛してくださる神ご自身なのです。 締め括り、我々に託されたもの。 本日の総会を通して、2022年の方針についてみんなで話し合い、教会に仕える者を新たに決めることになります。決意、投票、挙手は私たちがするかも知れませんが、その裏には教会の主であるキリストの御心があると思います。教会の主は牧師でも、長老でも、執事でも、教会員でもなく、ただ神がお遣わしになったキリストなのです。私たちは、それをしっかりと心に留めて、教会に仕えるべきです。しかし、私たちの主の教会ですから、私たちは自分のことのように教会を大事にすべきでしょう。教会を自分の職場や家庭のように大切にし、兄弟姉妹を自分自身、自分の家族のように大切にすべきです。我々には、主イエスだけが現れる健全な教会づくりという使命があります。今年も主イエスの教会の意義と、その教会の一員である私たちの使命を思い起こし、主の教会を愛し、仕える私たちになりますように願います。2022年度も神の祝福が志免教会の上に豊かに注がれることを祈ります。

人間の愚かさを超える神の摂理。

創世記27章1-45節(旧42頁)  コリントの信徒への手紙Ⅰ 1章23-25節(新300頁) 前置き 今日の本文は、神の民アブラハムの息子のイサクとその妻リベカ、そしてイサクの二人の息子をめぐる人間の愚かさについての物語です。また、その愚かさの中で、神の摂理がどのように顕わされていくのかを描いています。キリスト教の歴史上、いくら信心深く賢い者だといっても、人間の歩みには罪と愚かさによる悲劇がありました。アブラハムが、今日のイサクが、ヤコブが、モーセ、ダビデ、イスラエルの諸王たち、イエスの弟子たち、そして歴史上の教会、また今日の我々に至るまで、人間はいつも神の知恵と人間の愚かさの間に生きる存在でした。しかし、神はいつも人間の、その愚かさに全く妨げられることなく、完璧にご自分の御業を成し遂げて行かれました。神の摂理という言葉自体が、そういう意味ではないでしょうか。摂理を解き明かすと「引き寄せて治める」という意味になります。つまり、主は何かに引っ張られる方ではなく、引き寄せてご自分の御手のもとで治められる方なのです。この言葉から、神はどんなことにおいても、神のご意志どおりに導いていかれる方であることが分かります。今日はそのような神がご自分の摂理を通して、人間をどのように導いていかれるのかを考えてみたいと思います。 1.霊的に暗くなったイサク 「イサクは年をとり、目がかすんで見えなくなってきた。」(1)年を取ったイサクは目がかすんでよく見えない状態でした。旧約聖書で「目がかすんだ。」という表現は「霊的に暗くなっていること」を示す場合が多いです。「モーセは死んだとき百二十歳であったが、目はかすまず、活力もうせてはいなかった。」(申命記34:7)申命記では死ぬ直前までモーセの目がかすんでいなかったことを通して、モーセの健在ぶりを示しています。古代中東において「目」とは、人間の気力、賢さ、霊的、肉的な状態を表す媒体でした。例えば、創世記29章にヤコブの1人目の妻レアについての描写がありますが、「レアは優しい目をしていたが、ラケルは顔も美しく、容姿も優れていた。 」(29:17)と記してあります。ここで「目が優しい」という表現は、「目つきが穏やかだ。」という意味ではなく「目が悪い」つまり、レアがラケルより綺麗ではなかったことを説明する表現です。時々、テレビで古代エジプト関係のドキュメンタリーを放送したりしますが、皆さんもそのような番組をご覧になったことがあるでしょう。その時、エジプトの壁画を見ると、王族の目が非常に濃く描いてあることが分かります。なぜかというと、当時の王族が賢明で強力な者だったということを、壁画の濃い目つきを通して表現しようとしていたからです。したがって、旧約聖書で登場人物の目あるいは視力についての表現がある時は、その人の霊的な状態を説明すると理解しても問題ないと思います。 そういうわけで、イサクの霊的な状態は暗くなっていたのです。つまり、霊的な判断力もくもっていたという意味でしょう。エサウとヤコブが生まれた時、神は明らかに「兄が弟に仕えるようになる。」(25:23)とリベカに言われました。おそらくイサクはリベカからその話しを聞かせてもらっていたでしょう。もし、聞かなかったとしても、イサクに神との霊的な交わりがあったら、神の御心に気付き、息子たちの将来を予測していたでしょう。なのに、イサクは霊的な目がかすんでしまい、神の御心が読めず、自分の思い通りに、つまり弟ではなく兄を祝福しようとしていたのでした。霊的に鈍っていたイサクは、人間の罪の本性によって神の御心ではなく、自分の思いのままに振舞っていたのです。「イサクは年をとり、目がかすんで見えなくなってきた。上の息子のエサウを呼び寄せて、息子よと言った。エサウが、はいと答えると、イサクは言った。こんなに年をとったので、わたしはいつ死ぬか分からない。今すぐに、弓と矢筒など、狩りの道具を持って野に行き、獲物を取って来て、わたしの好きなおいしい料理を作り、ここへ持って来てほしい。死ぬ前にそれを食べて、わたし自身の祝福をお前に与えたい。」(1-4)もともと、望ましい祝福の仕方は神の御心によって授けるものです。人間の意志ではなく、神のご意志に従って祝福をするべきなのです。しかし、霊的な目がかすんでいたイサクは神のご意思ではなく、自分の思いどおりに祝福を与えようとしていました。 2.イサクの家庭を覆っていた霊的な愚かさ 家長イサクの霊的な暗さは、彼の家族全体に悪影響を及ぼしていました。イサクとエサウの話しを盗み聞きしたイサクの妻リベカは、長男より、次男のヤコブをもっと愛していました。そのため、リベカは夫の思いに頷かず、ヤコブが長子の祝福を受けるように計略を立てました。彼女は家で育てた子山羊を取って料理を作り、エサウの晴れ着と子山羊の毛皮を用いてヤコブをエサウのように変装させました。そして大胆にヤコブをイサクに送って、兄エサウの代わりに長子の祝福を受けるようにしました。古代中東社会において、族長の権威とその祝福は、現代には想像も出来ないほどの大きな効力を持っていました。法的な整備が行き届いていない古代の遊牧民族社会において、族長の一言一言が法律に値する重みを持ち、長子の祝福はその中でも絶対的な力を持っていました。ですので、もしヤコブが無事に祝福を受けられれば幸いですが、騙したことがばれてしまったら、それに相当する大きな呪いを受けるに違いなかったのです。「お父さんがわたしに触れば、だましているのが分かります。そうしたら、わたしは祝福どころか、反対に呪いを受けてしまいます。」(12)このようなリベカの行動から、私たちはイサクの家庭に何か問題があったことが分かります。イサクは神の御言葉に気付けない霊的に暗い状況で、リベカは夫が信頼できず、ともすれば騙すことも出来るという有様でした。 「…兄エサウが狩りから帰って来た。彼もおいしい料理を作り…わたしのお父さん。起きて、息子の獲物を食べてください。そして、あなた自身の祝福をわたしに与えてください。…イサクは激しく体を震わせて言った。では、あれは、一体誰だったのだ。さっき獲物を取ってわたしのところに持って来たのは。…エサウはこの父の言葉を聞くと、悲痛な叫びをあげて激しく泣き、父に向かって言った。わたしのお父さん。わたしも、このわたしも祝福してください。イサクは言った。お前の弟が来て策略を使い、お前の祝福を奪ってしまった。…エサウは、父がヤコブを祝福したことを根に持って、ヤコブを憎むようになった。そして、心の中で言った。…必ず弟のヤコブを殺してやる。」(30-41)以後、狩りから帰ってきたエサウは、弟に長子の祝福を奪われたことを知り、彼を殺そうとしました。ですがエサウは、すでに25章でパンとレンズ豆の煮物で長子の権利をヤコブに譲ってしまいました。今日の出来事は既に予見されていることでした。一方ヤコブはあえて長子の権利を欲しがり、自分のものでないにもかかわらず奪おうとしました。いくら神が「兄が弟に仕える」と言われたといっても、自分の貪欲のために兄が受けるべき権利を奪おうとしたことは紛れもない罪なのです。イサクの霊的な暗さとリベカの偏愛と長子の祝福を軽んじたエサウの不注意と生まれつきのヤコブの貪欲は、イサクの家庭に拭えない傷と痛みを残してしまいました。そして彼らの愚かさは、結局ヤコブがイサクの家を離れなければならない、別れの種になってしまいました。このように神の民と呼ばれたイサクの家庭にも、人間の罪と愚かさによる惨めな出来事があったのでした。 3.人間の愚かさを超える神の摂理 今日の本文は創世記27章全体とも言えます。そして、そのすべてを詳しく説教しようとすれば、少なくとも3時間はかかると思います。ですので、今日の説教では27章の大まかな内容を探り、これが聖書全体において、どういう意味を持つのかを考えてみることが望ましいと思います。私は個人的にイサクの信仰が父アブラハムの信仰にまさるものではないと思います。アブラハムの信仰の物語が、その数々の浮き沈みにもかかわらず、望ましく成熟していくことを示しているのであれば、イサクの信仰は目に付く前進を示しておらず、むしろ晩年になっては、がっかりせざるを得ない姿だけを見せていると思うからです。それにもかかわらず、神は聖書の様々な箇所を通して、進んで「私はアブラハムとイサクとヤコブの神」とご自分について紹介してくださいます。イサクが立派な信仰者であれ、がっかりすべき不信心の者であれ、それらが大事なことではなく、神が彼のあらゆる状態を超越して、彼の主になってくださったこと、それこそが大事なことだからです。これにより偉大な神の本質を知ることが出来ます。それは神は何があってもご自分の計画を成し遂げる方であることです。今日の出来事以降、ヤコブはパダン・アラムにある母リベカの実家に赴くことになります。イサクをはじめ、家族の罪と愚かさによって、家庭に破綻が生じ、イサク夫婦の信頼が崩れ、兄が弟に殺害意志を感じたといっても, そのすべての悲劇の中で神はいっぺんの戸惑いもなく着々とご自分の御業を成し遂げていかれたのです。 確かに今日の出来事は、イサクの家庭から見れば、悲劇だったでしょう。しかし、見方を変えて、神のご計画から見れば、ヤコブに長子の特権と祝福が譲られる一番安全な道ではなかったでしょうか?仮にイサクが霊的に明るくて神の御心に気付き、ヤコブに長子の祝福を与えようとしたとしても当時の社会の仕来りが、それを素直に認めたでしょうか。もし、そういった社会の仕来りを乗り越えてヤコブに祝福しようとしたとしても、エサウが長子の祝福による権威と財産を簡単に諦めたでしょうか。もし、リベカが何の不満も持たず、すべてにおいてイサクに従順に従っていたら「兄が弟に仕える。」という物語の始まりは成り立ったでしょうか? もし、ヤコブに何の野望もなかったなら、ヤコブはパダン・アラムに行って自分の妻たちに出会い、12人の族長たちを産むことが出来たでしょうか? イサクの家庭の問題は、27章当時には紛れもない悲劇でしたが、聖書全体から見るとイスラエルという民族が生まれ、またイエスという救い主が降臨するための必然的な出来事でした。今日の本文は、人間の立場では事がうまくいかなくても、神の立場では絶好の機会になり得るという大事な教訓を教えています。「人の間違いによって, 神の計画が台無しになってしまう。」ではなく、「人がいくら大きな間違いを犯してしまっても, 神の計画には何の衝撃もない。」ということが、確実に分かる本文だからです。 締め括り コリントの信徒への手紙Ⅰにはこういう言葉があります。「神の愚かさは人よりも賢く、神の弱さは人よりも強いからです。」(コリントⅠ1:25)コリント教会内で党派を作って分裂を起こす者たちに、「神の教会は党派の教えや勢力ではなく、ひとえにキリストへの信仰によってのみ健全に立つ。」というパウロの教えです。いくら優れた人が教会にいるといっても、教会を正しく立てることは、その人ではなく神の力によってのみ出来る事柄です。神には一抹の愚かさもありませんが、もしあるとしても人間の賢さより、神の愚かさがはるかに教会を正しく導けるからです。私たちの人生も同じです。私たちの人生に数多くの出来事があっても、それらが人間の人生を作っていくわけではありません。それらが人間の人生に、ある程度の影響を及ぼすかもしれませんが、そのすべてを用いて人間の人生を導いてくださる方は、神のみです。今、我々が直面しているすべての事柄は、今、我々にとって、とても大きな障害かも知れません。しかし、それらが我々の人生を導いていかれる神のご計画を妨げ、歪めることは出来ません。むしろ神は私たちの成功と失敗、そのすべてを用いられて、神の御心通りに寸分の狂いもなく私たちを導いてくださるでしょう。ですから、我々は一喜一憂する必要がありません。ただ、神を信じるべきです。 何も心配せず、祈って、主のご計画に謙虚に従っていきるべきです。そういう信仰の中で、神は主の民を正しい道に導いてくださるからです。

謙遜と信仰

詩編22編23-29節(旧853頁)  マルコによる福音書7章24-30節(新75頁) 今日はマルコによる福音書7章24-30節の言葉を通して、主が我々に求められる謙遜と信仰について考えてみたいと思います。その前にマルコによる福音書5章の内容について手短に触れてみましょう。5章でイエスはガリラヤ湖の向こう岸のゲラサ地方に行かれました。ゲラサとはデカポリスに属する地域で、ローマ帝国が立ち上がる前に、ギリシャ帝国によって立てられた10の都市国家の一つであり、ユダヤ人には異邦の地と呼ばれるところでした。イエスは、そこで「レギオン(軍隊)」という名の悪霊に取り付かれた人に出会われました。主はその人を癒してくださった後、彼を遣わされつつ、ゲラサ地域で神の福音を宣べ伝えよとされました。この出来事から得られる重要な教訓は、イエスはユダヤ人と異邦人を差別なさらず、世のすべての民族が救われることを望んでおられるということでした。さて、今日の物語も、このような異邦人への宣教と係わる内容です。本文でイエスは、もう一度異邦の地域(ティルス)を訪れられます。そして、偶然シリア・フェニキアの女に出会い、彼女の信仰を試みられることになります。主は彼女の信仰をご覧になり、ユダヤ人ではなく異邦人であるにもかかわらず、その願いを成し遂げてくださいます。今日はイエスとシリア・フェニキアの女をめぐる物語を通して、望ましい信仰の姿勢である謙遜について考えてみたいと思います。 1.シリアのフェニキア人。 今日、主に出会った女はフェニキア出身のギリシャ人でした。シリア・フェニキア人は、シリア地域のフェニキア民族の人という意味で、イスラエルの北の海岸にある、とても古い民族でした。一説によるとフェニキア文明は紀元前40世紀前も存在していたと言われます。フェニキアはアルファベットで有名ですが、大昔からフェニキア人は地中海全域を掌握し、貿易を通して令名をはせてきました。そのため、早くから文字、数学、航海術が発達したと言われます。フェニキア文字の影響で西のギリシャ語も発展し、またそのギリシャ語によってラテン語、ヨーロッパの諸言語、英語も発展していきました。東南部のヘブライ語やアラビア語もフェニキア文字の影響下にあります。つまり、シリア・フェニキア文明は、地中海地域の文化全体に大きな影響を及ぼした中東・西洋文化の起源の一つといっても過言ではないほどです。またフェニキアは軍事的にも強い民族でした。紀元前3世紀から2世紀頃、ローマが本格的に大帝国になる前、ローマの海の向こうにはカルタゴといった海洋民族がありました。彼らは地中海の支配権をめぐってローマと雌雄を争いました。西洋史で有名なポエニ戦争が、このカルタゴとローマの戦争です。ここでカルタゴはフェニキア民族に由来した国です。このようにフェニキアは、文化的、経済的、軍事的に非常に由緒ある民族だったのです。 というのは、フェニキア人には文化的、経済的にユダヤ人より優れたという自負があったということでしょう。たとえば、中国には、日本や韓国、ベトナム、あらゆるアジア諸国より歴史的、文化的にすぐれたという中華思想があるようです。中国がアジアの中心だということでしょう。もちろん他国からは認められないようですが、彼らは今でも、そういう文化的な優越感を持っています。このように、シリア・フェニキア人はユダヤ人を自分たちより劣等な民族だと見なしていた可能性が高かったと思われます。これが当時のシリア・フェニキア人、つまり本文で、主が訪れたティルスの人々の認識だったということです。「イエスはそこを立ち去って、ティルスの地方に行かれた。ある家に入り、だれにも知られたくないと思っておられたが、人々に気づかれてしまった。」(24)そういった歴史と文化に自負を持っているフェニキア人でしたが、その中にも貧しくて弱い人々が存在し、藁にも縋る思いでイエスのところに来る人たちがいました。彼らはどんな病気でも治し、どんな悪霊でも追い出し、5000人でも腹一杯食べさせる「奇跡の男」イエスに会うために押し寄せて来ました。今日、登場するシリア・フェニキアの女も、そういう人たちの一人でした。「汚れた霊に取りつかれた幼い娘を持つ女が、すぐにイエスのことを聞きつけ、来てその足もとにひれ伏した。」(25) 2.イエスの試み。 しかし、イエスを訪ねてきたからといって、イエスの近場にいるからといって、皆がイエスに対して真の信仰を持っているとは言えませんでした。ある者たちは本当の信仰で、ある者たちは好奇心で、またある者たちは別の欲望で、各々の意図をもってやって来ました。代表的な人物が12弟子の1人であったイスカリオテのユダでした。彼はイエスを政治的なメシアだと思って従ったのですが、自分の思い通りにうまくいかず、結局、裏切ってしまいました。ここで一つ考えてみたいことがあります。私たちは、なぜイエスを信じているのでしょうか? 去年もいくつかの説教で、同様な質問をした記憶があります。私たちは、なぜキリスト者と名乗り、教会に通っているのでしょうか? 主に対する本当の愛のためか、それとも他の理由があるためか、我々の信仰について自らを顧みる必要があると思います。「わたしに向かって、主よ、主よと言う者が皆、天の国に入るわけではない。わたしの天の父の御心を行う者だけが入るのである。」(マタイ7:21)我々はこの言葉に耳を傾けなければなりません。多くの群衆の中でイエスを訪れた女は、果たしてどんな気持ちでイエスを訪れたのでしょうか? 「女はギリシャ人でシリア・フェニキアの生まれであったが、娘から悪霊を追い出してくださいと頼んだ。」(26) シリア・フェニキアの女の娘は、悪霊に取り付かれていました。新約聖書で「悪霊に取り付かれた。」という言葉は、実際に悪霊に取り付かれて狂ってしまったという意味でもありますが、「神に逆らう、汚れた世の邪悪な支配のもとで苦しんでいる。」という意味にも解釈できます。おそらく、この女性は占い師、医師、宗教家など、多くの人々に頼んだはずです。しかし、誰ひとり、この世の支配から娘を自由にすることが出来ませんでした。結局、彼らもこの世の支配に属していたからです。ひとえにこの世の支配の外で、その支配を退けられるイエスだけが、その苦しみから娘を自由にすることが出来るものです。ユダヤ人も、ギリシャ人も、如何なる存在もイエスによってのみ世の邪悪な支配から自由になることが出来ます。ところで、女がイエスに声をかけた時、イエスのお答えは、私たちの予想とは全然違うものでした。「イエスは言われた。まず、子供たちに十分食べさせなければならない。子供たちのパンを取って、小犬にやってはいけない。」(27)イエスが女性を小犬に比喩されたからです。当時ユダヤ人は自分たちは神の子どもであり、異邦人たちは「犬」と呼んでいました。滅ぼされるべき無益な存在だという意味で、非常に侮辱的な悪口だったのです。つまり、イエスがこの異邦の女を侮辱したも同然の状況でした。 先ほど、私はフェニキア民族の由来について説明しました。彼らは長い歴史、由緒ある伝統、優越な文化を持っていました。フェニキアはローマ帝国の植民地の一つでしたが、そのローマの文化がフェニキアから大きく影響を受けたことは否定できない事実でした。また、女はギリシャ人、つまり文化人でした。当時のギリシャ人とは野蛮人でない人という意味であったため、女の民族的、文化的なプライドは高かったはずです。しかし、主は彼女を「犬のような人間」と扱われました。数多くの人々がイエスを訪れましたが、その中に真の信仰を持っている人は何人だったでしょうか。イエスの弟子たちさえも、不信心に陥る時もあるほどでした。つまり、イエスはこの女の信仰を試みられたのです。本当に信仰を持ってきたのか、それとも他の人たちと同じように好奇心や欲望だけのために訪れたのかを計り知るためでしょう。しかし、彼女は驚くべき水準の信仰で、イエスにお答えしました。「女は答えて言った。主よ、しかし、食卓の下の小犬も、子供のパン屑はいただきます。」(28) つまり、言い換えれば、こういう意味でしょう。「もし、あなたが私を犬と呼ばれるなら、私は犬のように扱われても良いです。しかし、犬のような私でも、ひとえにあなただけが私を助けてくださる方であることを信じています。」彼女はまるでこのような返事をするかのように、主に反応したわけです。 3.謙遜と信仰 「そこで、イエスは言われた。それほど言うなら、よろしい。家に帰りなさい。悪霊はあなたの娘からもう出てしまった。女が家に帰ってみると、その子は床の上に寝ており、悪霊は出てしまっていた。」(29-30)もちろん、イエスは心から彼女を犬だとは思っておられなかったでしょう。主はすべての存在の主であり, その愛は人種を選り分けません。主は彼女の信仰を試そうとされたことでしょう。そして彼女は見事にその試みを乗り越えました。民族、文化、歴史的な優越感ではなく、イエスという存在と自分という一人の人間の間にある、あらゆる妨げを乗り越えて、主との関係にのみ集中する、その立派な信心を、シリア・フェニキアの女は証明したのです。そして、その証明の根源は彼女の謙遜にありました。「貧しい人は食べて満ち足り、主を尋ね求める人は主を賛美します。いつまでも健やかな命が与えられますように。」(詩編22:27)今日の旧約本文の27節には「貧しい者」という表現が出てきます。この「貧しい」の原文は「アナブ」というヘブライ語で、解釈次第で「謙遜である」という意味にもなり得ます。つまり、27節は「謙遜な心を持って主を追い求める者は豊かに恵まれるという意味でしょう。」優れた文化と伝統のフェニキア人、しかもギリシャ人と呼ばれていたシリア・フェニキアの女。彼女はみすぼらしい人間の姿でおいでになった、真の神を謙遜な心によって見つけたのでした。主は謙遜を通してご自分の姿を表されます。今日の本文は、その点を非常に重要に語っています。 締め括り 「心の貧しい人々は、幸いである、天の国はその人たちのものである。」(マタイ5:3)今日、本文の原文に照らすと、あの有名な山上の垂訓のこの言葉も再解釈できると思います。つまり、「謙遜な者は幸いである、御国は彼らのものである。」とのことでしょう。我々の信仰の基礎は謙遜にあります。「自分ではなく、主のお手柄によってのみ救われる。私ではなく、神の力によってのみ祝福を受ける。」という我々の信仰自体が、謙遜に基づくものでしょう。このようにキリスト者の信仰において謙遜とは、美徳ではなく、必要不可欠な本質です。志免教会に赴任した時は、本当に心配でした。「志免教会の皆さんが、韓国からの牧師をどのように思われるだろうか?」ということでした。志免教会の何人かの方がお生まれになった時は、まだ、韓国は日本の植民地状態でしたので、私の心の中に言い知れぬ負担があったのです。しかし、志免の兄弟姉妹たちは謙遜に韓国の牧師を受け入れてくださり、今では日本人でも韓国人でもない、ただ、主イエスとキリスト者の群れがいるだけです。きっとキムという人間ではなく、神の御心にへりくだって聞き従ったからでしょう。私は志免教会の、その謙遜を主が喜んでおられると信じます。また、その謙遜を貫いて生きる時、主はますます私たちを祝福してくださるでしょう。謙遜に生きていきましょう。 その謙遜の中で、主は我々一人一人と交わってくださり、導いてくださるでしょう。

信仰者の人生

創世記26章1-25節(旧40頁)  ローマの信徒への手紙8章28節(新285頁) 前置き 今日からは、また創世記とマルコによる福音書の言葉に戻り、神の御言葉について学んでいきたいと思います。前の25章の主な内容は、アブラハムが神に召されたこと、イサクの妻リベカが双子の息子たちを産んだこと、イサクの息子、エサウとヤコブの間に起こった長子の特権をめぐっての物語などでした。今日は26章に記されたイサクの歩みから、いくつかの教訓を得たいと思います。26章で見られるイサクの人生は、まるで過去のアブラハムの人生のように、失敗と間違いの歩みでした。しかし、神は変わらずイサクの人生を導いていかれました。今日はイサクの歩みの様々な側面から、信仰者の人生について探ってみたいと思います。 1. アブラハムと同様な間違いを犯すイサク – エジプト 私たちは今日の本文を通じて、過去、アブラハムが犯した間違いを、イサクも同じく犯していることを見つけることになります。1つ目は、イサクも生前のアブラハムのように、エジプトに行こうとしていたということです。「アブラハムの時代にあった飢饉とは別に、この地方にまた飢饉があったので、イサクはゲラルにいるペリシテ人の王アビメレクのところへ行った。そのとき、主がイサクに現れて言われた。エジプトへ下って行ってはならない。わたしが命じる土地に滞在しなさい。」(創世記26:1-2)「エジプトに行く」という言葉は、どういう意味でしょうか。1節では、イサクが飢饉のゆえにゲラルに行ったと記してあります。おそらくイサクが住んでいたベエル・ラハイ・ロイ(24:62)は岩石砂漠の地域だったため、飢饉がさらに酷かったはずです。だから、イサクはその地域で最も栄えた町であった、ゲラルに行ったわけでしょう。ゲラルは、ベエル・ラハイ・ロイに比べて食糧が得やすい場所であり、何よりもエジプトに行きやすい地域だったからです。おそらくイサクはゲラルを経由してエジプトに向かおうとしていたはずです。イサクの時代において飢饉とは、現代の飢饉とは比べ物にならないほどの深刻な災いでした。現代は、比較的に飢饉への備えがしっかりされており、また、ことがうまくいかなかったら、同盟国からの援助などで持ちこたえることが出来るでしょう。しかし、イサクの時代の飢饉は、一つの国や民族が滅びることもあり得る恐ろしい災厄でした。 そのようなイサクの時代に、飢饉から比較的に自由な地域があったのですが、それがまさにエジプトでした。エジプトをつらぬくナイル川は、乾いたエジプトの砂漠地域を流れていますが、その水源は、アフリカ中南部の熱帯雨林地域です。ナイル川の長さは6700キロメートルで、3300キロメートルの日本列島より2倍の長さを誇ります。そういうわけで、エジプト地域がどんなに乾いても、ナイル川の上流には継続的に雨が降るため、ナイル川が渇くことは、ほとんどなかったのです。ということは、エジプトには多くの食糧があったという意味でしょう。エジプトは物質的に豊かで、宗教的にも偶像崇拝が盛んな地域でした。アブラハムとイサクがエジプトに下って行こうとした理由も、この豊かさと関係があるでしょう。目に見えず予測できない神のお助けよりは、顕かに目に見えるエジプトの豊かさの方が、より明確な正解だと考えたからです。神はご自分の民であるアブラハムとイサクが艱難の時に、何よりも神の助けを求めて生きることを望んでおられました。人間の予測可能な環境で神無しに暮すのではなく、困難な状況に直面しても、神と共に乗り越えて生きることを望んでおられたのです。アブラハムとイサクが、エジプトへ行こうとした理由は、つまり「神がなくても生きられる。」という無神論的な思想に基づいた発想があったからでしょう。それが人間の本能だからです。 2. アブラハムと同様な間違いを犯すイサク – 妻を妹だと騙す。 二つ目のイサクの間違いは、アブラハムと同じように妻を妹だと言ったことでした。「そこで、イサクはゲラルに住んだ。その土地の人たちがイサクの妻のことを尋ねたとき、彼は、自分の妻だと言うのを恐れて、「わたしの妹です」と答えた。リベカが美しかったので、土地の者たちがリベカのゆえに自分を殺すのではないかと思ったからである。」(創世記26:6-7)創世記12章と20章でアブラハムは、すでに2度も妻を妹だと言うことで、当時の権力者たちを騙そうとしました。アブラハムは自分が殺されないために、神によって結ばれた妻との関係を大事にしなかったのです。ところで、これはサラにとって大きな裏切りでしたが、神に対しても大きな罪でした。神はアブラハムとサラの間に生まれる子だけを相続人にしようとなさいました。つまり、アブラハムに限らず、サラも神の約束の対象だったということです。なのに、アブラハムは身勝手にサラを他人に渡してしまいました。そして、残念ながら、息子イサクもそのような悪いことを犯してしまったのです。すでにエサウとヤコブといった息子たちがいたのに、イサクは結婚関係を騙そうとしていました。それは妻のリベカにも裏切りであり、リベカの息子ヤコブを相続人に立てようとなさった神のご計画を無視するイサクの深刻な罪でもありました。 結婚は神からの賜物です。人間にとっては、「自分が好きだったから、今の配偶者を選んだ。」と思うかもしれませんが、神にしてみれば「創世の前からお定めくださった大切な絆」なのです。なのに、この愚かなイサクは自分の命のために、その結婚の関係を破ろうとしていたのです。イサクの結婚は彼の意志によるものではなく、あくまでも神のご計画によるものです。それにもかかわらず、イサクはリベカとの大切な結婚関係を、あまりにも軽んじていたのです。イサクの父アブラハムは一生、間違いを繰り返して生きました。主がいらっしゃったからこそアブラハムは信仰者として生きることが出来たのです。ところで、息子のイサクも父と同じく間違いを繰り返していました。ここから私たちは人間が持っている罪の本性を見つけることが出来ます。人間は決して罪から自由になることが出来ない存在です。キリスト者もそれから自由ではありません。親が立派な信仰者だからといって、子どもも同じく立派な信仰者になるわけではありません。親も子どもも根本的には、罪を持って生まれる罪人なのです。クリスチャンホーム生まれだからといって、未信者の家庭で生まれた人にまさるとは言えません。「正しい者はいない。一人もいない。悟る者もなく、神を探し求める者もいない。皆迷い、だれもかれも役に立たない者となった。善を行う者はいない。ただの一人もいない。」(ローマ書3:10-12)実にパウロの言葉通りです。それが人間の本性だからです。 3.信仰者の人生 「わたしはあなたの子孫を天の星のように増やし、これらの土地をすべてあなたの子孫に与える。地上の諸国民はすべて、あなたの子孫によって祝福を得る。」(創世記26:4)それでも、神はイサクを祝福してくださいました。いくら子どもたちが親に逆らい、好き勝手に振舞うといっても、子どもと縁を切る親はいません。もし、そういう人がいるとしたら、親としての資格がない者でしょう。神もご自分の民を絶対に諦められません。主の民が過去、いかなる罪や間違いを犯したとしても、偽りのない真実な悔い改めさえあれば、神は、それを聞き入れ、赦し、正しい道を示し、助けて、民が人生の道を走り抜けるように最後まで力を与えてくださいます。神は真の父だからです。したがって神の民は過度な罪悪感を抱いて生きてはなりません。適度な罪悪感は必要でしょうが、悔い改めと罪悪感は別のものです。悔い改めは自分の生き方を省み、神と隣人に赦しを求め、過去の間違いから向き直って再び正しい道に進むことです。しかし、過度な罪悪感は神のお赦しを信じずに、自分の判断で自らを裁くことです。判断と裁きは、ひとえに神の事柄なのに、罪悪感は神の事柄を奪おうとする行為なのです。罪悪感も一種の偶像崇拝なのです。「自分自身という神を作り、神より上に置く。」それが過度な罪悪感の根源です。 26章の記録上に、罪悪感で止まっているイサクの姿は見当たりません。ただ神の導きに従って黙々と生きていくだけです。 イサクの人生に失敗と間違いがありましたが、それでも彼は信仰者として生きつづけました。12節から25節の内容で、イサクはゲラルの人々と井戸をめぐって対立しました。ゲラルの人たちは、イサクの井戸を土で埋めました。 砂漠のようなパレスチナの南部地域で、しかも飢饉によって苦しんでいた時に、他人の井戸を埋めるということは、その人の命綱を断ち切ろうという意味です。しかし、イサクは彼らと闘いませんでした。彼はその井戸から離れ、黙々とまた別の井戸を掘りました。「イサクはそこから移って、更にもう一つの井戸を掘り当てた。それについては、もはや争いは起こらなかった。イサクは、その井戸をレホボト(広い場所)と名付け、今や、主は我々の繁栄のために広い場所をお与えになった」と言った。イサクは更に、そこからベエル・シェバに上った。」(創世記26:22-23)エジプトに行こうとした間違い、妻を妹だと騙した間違いがあったにもかかわらず、神はイサクを赦し、祝福してくださいました。そして、神のお導きのもとでイサクは諦めずに信仰者として生き続けました。敵の妨げに退かず、黙々と自分の人生を進めたのです。彼はそうした人生を経て、最終的に父アブラハムが神への祭壇を立てた地、ベエル・シェバに帰郷することになりました。 締め括り 「その夜、主が現れて言われた。わたしは、あなたの父アブラハムの神である。恐れてはならない。わたしはあなたと共にいる。わたしはあなたを祝福し、子孫を増やす。わが僕アブラハムのゆえに。」」(創世記26:24) イサクは、なぜベエル・ラハイ・ロイに住んでいたのでしょうか? そこはイサクの土地ではありませんでした。イサクは、なぜゲラルに行ったのでしょうか。そこは他民族の地でした。もともとイサクのいるべき場所は、アブラハムの地、ベエル・シェバでした。もしかしたら、イサクは信仰と人生を彷徨っていたのではないでしょうか。イサクの人生に紆余曲折と罪と間違いがあったにもかかわらず、神は彼を本来の居場所に導き、そこで祝福してくださいました。信仰者の人生にも紆余曲折があり得るでしょう。間違ったり、失敗したり、つまづいたりします。しかし、そういう人生の辛さの中でも共におられる神様は、絶対に変わらない方です。ご自分の民が自分の居場所に着くまで、神は変わらず民と共に歩んでくださいます。なぜ創世記に3度も、アブラハムとイサクの同じ間違いが記してあるのでしょうか? それは人間の罪と限界を見せると同時に、そんな人間と変わらず同行してくださる神の恵みを示すためではないでしょうか?「神を愛する者たち、つまり、御計画に従って召された者たちには、万事が益となるように共に働くということを、わたしたちは知っています。」(ローマ書8:28)信仰者の人生のあらゆる出来事は、神の導きによって、万事が益となるように共に働くでしょう。一度選ばれた民を絶対に諦められない神の愛のおかげです。イサクは今後も、また罪や間違いを犯すでしょう。しかし、それでもイサクは、神の民として生きるでしょう。ですので、聖書は語ります。「アブラハムとイサクとヤコブの神」と。私たちも、この変わらない神が、共におられることを信じ、信仰者として生きて行きましょう。神が喜んで一緒に歩んでくださるでしょう。

主の御言葉はわたしの道の光。

詩編 119編105-112節 (旧964頁) テモテへの手紙二3章10-17節(新394頁) 前置き 2022年の主題聖句は「主の御言葉は私の道の光、私の歩みの灯」(詩編119:105)です。神が旧約のイスラエルの民を、エジプト帝国から導き出してくださった後、優先的になさったことは、主の御言葉である律法をくださることでした。また神が新約の民のための御救いの業を行われた時、一番先にしてくださったことは、神の御言葉そのものであるイエス・キリストを、この世にお遣わしくださることでした。(ヨハネ福音 1章) 現代を生きる私たちも、一週間を始める時に教会に出席し、礼拝を通して、主の御言葉を朗読し、説教を聞きます。神の御言葉は古今を問わず、キリスト者の生活を導く最も重要な価値であります。この一年も、この神の御言葉と共に生きていく私たちになることを祈り願います。 神の御言葉を大事にし、常に口ずさみ、黙想し、実践して生きる志免教会になりますように願います。 1.神の御言葉の特徴。 神は仰せになる方です。神は御言葉を通して世界を創り、御言葉を通してご自分の民を導き、神の御言葉であるキリストを通してご自分の民を救い、御言葉であるキリストを通して、この世に終わりの日をもたらされる方です。神の御言葉とは何でしょうか?神の言葉とは、私たちの耳に聞こえる単なる言語だけを意味するものではありません。神の御言葉とは、神の御心と御旨とご意志を含みます。神の御言葉とは、この世の始まりと終わりとその間のすべてを司る秩序であり、永遠に変わらない神のご計画でもあります。聖書に記された御言葉は、神のすべての御言葉の中で、人間の救いを中心とする、人間が理解できるように記された、ごく一部の記録に過ぎません。この地上の誰が神の御心(御言葉)をことごとく理解し、計り知れるでしょうか?もし聖書の言葉が神のすべての言葉だとしても、罪と限界を持っている人間には、神の御言葉を完全に理解する能力がありません。しかし、神はキリストによる聖霊のお導きを通して、ご自分の民に神の御言葉が聞ける耳を与えてくださいます。私たちは主の御言葉を100%理解することが出来ません。しかし、聖霊なる神のお助けによって部分的にでも、御言葉を理解するようになります。しかし、私たちがキリストを通して、神の御前に立つ終わりの日になれば、主の御言葉を完全に理解し、真の喜びを享受するようになるでしょう。私たちが神の御言葉を完全に理解できないと言っても、 神は御言葉を通して働き、絶えず言葉を通して、私たちと共に歩んでくださるでしょう。 神の御言葉は、どのような特徴を持っているでしょうか。詩篇119篇を通して、いくつかの神の御言葉の特徴をかいまみることが出来ると思います。詩編119編では、神の御言葉について、次の8つの主な表現を繰り返して語っています。それらは「言葉、裁き、定め、掟、律法、戒め、命令、道」です。「言葉」とは人が聖書を通じて学び、理解できる神の御言葉を意味します。私たちは聖書に記された主の御言葉を通して、はじめて神が人に何を仰せになったのかが分かるようになります。次は「裁き、定め」です。私たちは、これらの二つを通じて正しい裁きを行い、全てをお定めになる神を知ることが出来ます。また、「掟」という表現を通じて神の言葉の不変さと完全さを知ることが出来ます。ちなみに「掟」を意味するヘブライ語は「石に刻む」という意味を持っています。我々は、「律法」という表現を通じて、ご自分の民の正しい生き方を教えてくださる主の御心を知ることができます。我々は「戒め、命令、道」という表現を通じて、神が民に人生の基準を与え、命令して、どのように生きるべきかを教えてくださることが分かります。以上の8つの表現はヘブライ語と日本語の違いのため、互いに100%当てはまるとは言えないかも知れませんが、少なくとも、神の御言葉が持つ多様性については知ることが出来ると思います。神はご自分の御言葉を通して、主の民の人生を導いてくださいます。我々は、聖書を読むこと、説教を聞くこと、また、我々が聖書と説教を通して学んだ言葉を、聖霊なる神が悟らせてくださることによって、神の御心を悟り、その方の御言葉に従順に聞き従って生きるようになります。つまり、神の御言葉が私たちの人生の道しるべになってくれるという意味でしょう。 2.民を正しい道に導く神の御言葉。 このように神の御言葉は、様々な形で我々の人生と共にあり、我々に知恵と知識と正しい生き方を教えてくれます。神の言葉はどのように私たちの生に影響を及ぼすでしょうか。代表的な律法である十戒を例にあげて考えてみましょう。十戒の第一戒である「あなたには、わたしをおいてほかに神があってはならない。」という言葉が我々の心に刻まれると、キリスト教が極端に少ない日本の社会でも「私を助け、導いてくださる方は、他のいかなる神でもなく、ただ唯一の主なる神だけである。」という信仰が出来、偶像崇拝を遠ざけるようになります。第五戒の「あなたの父と母を敬え。」という言葉が我々の心に刻まれると、神をはじめ、両親だけでなく、権威者、兄弟姉妹などを尊重すべきという認識が出来、謙遜に生きるようになります。第十戒の「隣人の家を欲してはならない。」という言葉が我々の心に刻まれると、他人のものを欲しがらず、かえってもっと守ってあげようとする生き方を追求し、正しい人生を送るようになります。私たちの思想と人生に神の御言葉が刻まれると、私たちは、もはや自分の欲望の奴隷ではなく、神のしもべとしての聖なる生き方を追い求めるようになるのです。三つの戒めを簡略に取り上げたのですが、このように主のみ言葉は明らかに我々の人生の道しるべになってくれるでしょう。我々の知らないうちに、神の御言葉が身につき、我々を正しい道に導くのです。文字通りに、主の御言葉が我が道の光、我が歩みの灯となるということです。 歴史上、神の御言葉が教会と信徒とを正しく導いた実話を話してみましょう。第二次世界大戦の時、ナチス・ドイツによって虐殺されそうになったユダヤ人たちを積極的に救い生かしたキリスト者たちの物語です。フランス南部にはリヨンという都市があります。そして、そこから南西に100kmほど進むと、ル・シャンボンという小さな村があります。宗教改革期のフランスはカトリック教会の教勢が強かったのですが、ル・シャンボンは、そうしたカトリック教会の迫害から逃れたフランスの改革派教会、いわゆるユグノーたちが集まって建てられた村でした。 時が経ち、第二次世界大戦当時、フランス領土の半分以上がナチス・ドイツに占領され、フランスにはナチス・ドイツを支持する傀儡政権が打ち立てられました。そのため、ドイツで人種弾圧を受けていたユダヤ人は、フランスでも命の脅威にさらされることになりました。その時、あるユダヤ人の女性が改革派教会の都市ル・シャンボンを訪れ、助けを求めました。当時、ル・シャンボン教会の主任牧師だったアンドレ・トロクメとその夫人は、喜んでその女性を家に招き休ませて、避難が出来るように手助けしてあげました。その後、女性の噂を聞いた数多くのユダヤ人たちがル・シャンボンの村に助けを求めて訪れました。昔からカトリック教会が強かったフランスにおいて、少数者として生きてきたル・シャンボンの教会は、自分たちも少数者でしたが、自分たちよりも、さらに少数者であったユダヤ人たちから目をそらさず、喜んで助けてあげたのです。自分たちにも命の脅威が迫ってきたにもかかわらず、死をも辞さずユダヤ人を助けたのでした。 ル・シャンボン教会の主任牧師アンドレ・トロクメの従弟ダニエルの場合、ナチスの収容所に連行されるユダヤ人たちと最後まで一緒に行動したあげく、ユダヤ人でもないのに、結局、収容所で殺されてしまったほどでした。当時、ル・シャンボンの人口は3000人余りでしたが、この時、ル·シャンボンのキリスト者たちが救出したユダヤ人の数は5000人を超えたと言われます(子どもだけ3000人余り)。ル·シャンボンのキリスト者たちは、世の権力を恐れていませんでした。彼らは自分たちの業について「正しいことをしただけ」だと思っていました。その正しいこととは、人の良心や人道主義的な発想によるものではなく、神の御言葉に聞き従うことでした。神の御言葉を黙想し、牧師の説教を通して御言葉について学び、その学んだ言葉を実践して生きることが、彼らにとって正しいことだったのでした。 過去、宗教改革期にも数多くのカトリック迫害者たちを避け、数多くのプロテスタントの信者たちがル·シャンボンに逃げました。そしてル·シャンボンの教会は彼らを受け入れました。そうした歴史的なアイデンティティーに基づいて、ル·シャンボンの教会はユダヤ人たちをも受け入れ、彼らが生き残れるように手助けしたのでした。神の御言葉が彼らの身につき、代々正しいことを追い求めるように導いたのです。戦争が終わり、ホロコースト祈念館に寄付されたアンドレ·トロクメ牧師の聖書には、このような自筆サインが書いてあります。「義に飢え渇く人々は、幸いである、その人たちは満たされる。」 締め括り 私たちは、年に52回の説教を聞いています。水曜祈祷会の奨励まで加えれば、100回を超えます。家庭礼拝暦による毎日の黙想や、キリスト教系のラジオを聴いている方もおられます。私たちは「神の御言葉の中に生きている」と言っても過言ではないでしょう。このような私たちに与えられる神の御言葉が、私たちの身に付き、主の御言葉に従順に聞き従い、実践して生きる志免教会として、この一年を過ごしていきたいと思います。「だがあなたは、自分が学んで確信したことから離れてはなりません。あなたは、それをだれから学んだかを知っており、 また、自分が幼い日から聖書に親しんできたことをも知っているからです。この書物は、キリスト・イエスへの信仰を通して救いに導く知恵を、あなたに与えることができます。聖書はすべて神の霊の導きの下に書かれ、人を教え、戒め、誤りを正し、義に導く訓練をするうえに有益です。こうして、神に仕える人は、どのような善い業をも行うことができるように、十分に整えられるのです。」(テモテⅡ3:14-17)神の御言葉を聞くだけでなく、我々の生活の中で実践しながら生きていく1年になることを願います。私たちは弱い者で、当たり前に神のすべての御言葉を守り抜けない存在です。しかし、せめて一つの言葉でも守るために努力する一年を過ごしたいです。主の御言葉が、私たちの努力を導く光となり、私たちに応えてくれるでしょう。 2022年度も神の御言葉にあって勝利する志免教会になりましょう。