殺す王、生かす王Ⅱ

申命記8章3節(旧294頁)           マルコによる福音書6章30-44節(新72頁) 前置き 前回は邪悪な王であるヘロデと旧約最後の予言者である洗礼者ヨハネをめぐる物語を通して、この世は邪悪な王によって支配されやすい所であり、時々そのような王によって神の正しい人が、死の危機に追い込まれることもあると話しました。また、神が私たちにお遣わしくださった真の王は、ひとえにイエス・キリストお一人だけであり、神の民は邪悪な権勢の迫害を恐れず、ひたすらキリストに頼って共に生きるべきだとも話しました。世の権勢は悪く変質しやすいですが、キリスト者は変わることのないキリストへの信頼を持って、常に世の権勢を警戒する見張り番として生きるべきでしょう。終わりの日、キリストが再び来られる時まで、我々は忠誠心を持つ主の民として信仰を守り、堂々と生きていくべきでしょう。 1.糧より御言葉。 前回の説教の、マルコによる福音書の第6章に記してあった物語は、文脈上必ずしも必要な内容ではありませんでした。それでも、敢えてヘロデの物語が挿入された理由は、イエスという天から臨まれた善い王と、ヘロデという地上の邪悪な王を比較するための装置だったからだと申し上げました。地上の王は自分のために民を殺す悪行を働きましたが、天から来られた真の王キリストは、民を生かすために御言葉と共に糧を与えてくださいました。今日の本文は、そのような視座から考えるべきだと思います。「一同は舟に乗って、自分たちだけで人里離れた所へ行った。ところが、多くの人々は彼らが出かけて行くのを見て、それと気づき、すべての町からそこへ一斉に駆けつけ、彼らより先に着いた。」(マルコ6:32-33)イエスのところには、いつも貧しくて弱い者たちが押し寄せてきました。ガリラヤの貧しい人々、もともと彼らを守るべき王はガリラヤの領主であるヘロデだったはずです。しかし、彼らはヘロデから、如何なる慰めも愛も受けることが出来ませんでした。彼はむしろ民を厳しく扱い、苦しめるだけでした。ヘロデの下でガリラヤの民は疲れ、つらくて貧しい暮らしをするだけでした。主の一同が船に乗って、他の地域に赴いた時、ガリラヤの貧しい者たちは船に従って駆けつけました。むしろ船より先に、主の行かれる所に到着して待っていました。それほど彼らには真の慰めと恵みが切実だったのです。 「イエスは舟から上がり、大勢の群衆を見て、飼い主のいない羊のような有様を深く憐れみ、いろいろと教え始められた。」(34)五つのパンと二匹の魚の奇跡は、4福音書に全て記してある有名な出来事です。キリスト者でなくても、その物語を知っている人がいるほどです。ところが、多くの人が、その出来事を「腹一杯食べさせること」と誤解しがちだと思います。群衆を飼い主のいない羊のようにお哀れみになったイエスが、食物だけをくださったと間違って受け入れるということです。しかし、主が群衆のために一番最初になさったことは、食べさせることではなく「いろいろと教える」ことでした。つまり糧より御言葉を優先されたということです。これには大事な神学的な意味が含まれています。我々は聖餐式を行う際に、必ず聖書を朗読し、説教を聴いて聖餐にあずかります。私たちは、ただ食べるために聖餐を行うわけではなく、神の御言葉そのものであるキリストを記念するためにパンと杯を分かち合うのです。ヘロデが暴君に見なされた理由は、ただガリラヤの民を経済的に困らせたからだけではありません。神の御言葉ではなく、自分の思いのままに治めたことが根本的な理由でした。「人はパンだけで生きるものではない。神の口から出る一つ一つの言葉で生きる。」(マタイ4:4)五つのパンと二匹の魚の奇跡が持つ重要な教えは、「真の慰めは糧ではなく、神の御言葉に基づくものである。」ということです。 2.「五つのパンと二匹の魚の奇跡の本当の意味」 新約本文の「群衆」という単語はギリシャ語で「オクロス」と言います。オクロスとは、神の民である者と神の民でない者とをまとめた、全ての人々を意味する表現です。つまり、イエスはユダヤ人、異邦人、正しい者、罪人を問わず、全ての人間をお招きくださり、憐れんでくださったということでしょう。主はこうした分け隔てのない愛をもって、群衆つまり「オクロス」の前にお立ちになったのです。34節の「深く憐れむ。」という日本語の表現は、何か物足りない翻訳だと思います。この表現はギリシャ語の動詞で「スプランクニゾマイ」という表現です。これは「スプランクノン」という名詞に由来しますが「腸(はらわた)、比喩的には憐み、愛情」などの意味を持っています。つまり、34節で「深く憐れむ。」という言葉は「腸が千切れるほど憐れむ。」と翻訳したほうが、より一層原文に近い表現だと思います。世の風波にくたびれた群衆を見て腸が千切れるような憐れみを感じられたイエスは、そのために群衆に御言葉を教えてくださったのです。ところで、主はなぜ、疲れた彼らに、糧ではなく神の御言葉を先に与えようとなさったのでしょうか? それは神の真の慰めと恵みとは、その方の御言葉から生まれるものだからでしょう。食物はしばらくはお腹をいっぱいにするかも知れませんが、永遠の慰めと満足は与えることが出来ません。神の御言葉による恵みが先立たなければ、結局、人はしばしの間だけ満腹感に満足し、すぐに飢え、喉が乾いてしまうでしょう。 「主はあなたを苦しめ、飢えさせ、あなたも先祖も味わったことのないマナを食べさせられた。人はパンだけで生きるのではなく、人は主の口から出るすべての言葉によって生きることをあなたに知らせるためであった。」(申命記8:3)旧約時代、イスラエルをエジプトから導き出された神は、荒れ野で彼らにマナという不思議な糧をくださいました。マナは天から与えられたウェファースのような食物でしたが、一日経てば腐ってしまう、まさに日用の糧でした。神のご命令、つまり御言葉に従って正当に蓄えた者のマナは不足のない糧になりましたが、欲張って過度に蓄えた者のマナは、翌日、腐敗した生ゴミのようになってしまいました。神はマナをくださる前に、その点をはっきりとご警告なさいました。 一人に正味1オメル(約2.2リトル)という目安を教え、主の御言葉に聞き従うことを命じられたのです。肉体の満足を満たす前に、神の御言葉への服従が優先です。主の御言葉を聞いて従う者だけに、真の満足が与えられるのです。マナの物語はそういう点を私たちに教えてくれるのです。(マナに関する詳しい内容は、出エジプト記16章をご参照ください。) ですから、主イエスは5000人を食べさせる奇跡に先がけて御言葉を教えてくださったわけです。「五つのパンと二匹の魚」の出来事に教えられる本当の意味は「御言葉なくしては満足もなし」ということです。 3.5000人を食べさせてくださる。 「そのうち、時もだいぶたったので、弟子たちがイエスのそばに来て言った。ここは人里離れた所で、時間もだいぶたちました。人々を解散させてください。そうすれば、自分で周りの里や村へ、何か食べる物を買いに行くでしょう。」(6:35-36)時間が経ち、食事の時間になりました。弟子たちは主に群衆を解散させて、何かを買って食べさせようと頼みました。 しかし、群衆の中には当時のユダヤ社会において差別を受けている人もたくさんいたはずです。売国奴扱いされた徴税人、病んでいる人、娼婦、乞食など、社会から排除された人も多かったに違いありません。 もし、彼らを周りの里や村に行かしたら、彼らはきっと卑しめられたでしょう。そこで、主は「あなたがたが彼らに食べ物を与えなさい。」と仰いました。しかし、弟子たちは、お金の心配ばかりしていて、何も行えませんでした。「わたしたちが二百デナリオンものパンを買って来て、みんなに食べさせるのですか。」当時、1デナリオンは労働者一人の1日分の賃金だったと言われます。 2021年、福岡県の最低賃金が1時間当たり870円ですから、8時間としても1日7000円くらいです。それに200をかけると、140万円ぐらいになるはずです。弟子たちは群衆の事情に対する配慮も不十分でしたし、人間的な考えでお金を心配するだけでした。しかし、弟子たちの心配は極めて現実的なもので、私たちも同様に感じている心配なのかもしれません。しかし、お金の心配のため、神のお導きに従うことを躊躇ってはならないでしょう。祈りと工夫を通して、主のみ旨をたどって探し求める知恵が必要でしょう。 「イエスは言われた。パンは幾つあるのか。見て来なさい。弟子たちは確かめて来て言った。五つあります。それに魚が二匹です。」(38)その時、主は小さなものから解決策をお見つけになりました。ヨハネによる福音書6章によると、五つのパンと二匹の魚は、ある少年のものだったと言われます。主はその小さなものを用いられて、賛美の祈りの後、皆に分けてくださいました。 ここで「賛美の祈りを唱える」という表現はギリシャ語「エウロゲオ」ですが、「祝福する」という意味です。 前の創世記の説教で祝福を意味する「バラク」というヘブライ語を取り上げたんですが、この「バラク」をギリシャ語に訳すと、「エウロゲオ」になるのです。祝福とは「跪くようにする。」という意味だったことを覚えておられるでしょう。 さて、この「バラク、エウロゲオ」という表現を神に向かって使用すると、「賛美する。」という意味にもなります。すなわち、イエスが神の前で、まるで跪いたような謙遜な心で賛美の祈りを唱えられた時、天の神は、その少ないものから数え切れない多量の糧をくださったのです。その結果、5,000人を満腹させ、十二の籠がいっぱいになるほど、祝福してくださいました。神の御言葉へと群衆を導かれたイエスは、神に祝福された真の王でした。そして、その方は神の祝福を民衆にも分け与えてくださいました。その結果、出エジプトのイスラエルがマナを味わったように、主を頼っていた群衆も、天からの糧を味わうことが許されたのです。 締め括り 「五つのパンと二匹の魚の奇跡は、旧約のマナの出来事を思い浮かべさせる新約の出来事です。 かつて、エジプトの王、邪悪なファラオからイスラエルを解放し、約束の地カナンまで導いてくださった方が唯一の神であることをマナの出来事を通して示されたように、今日の五つのパンと二匹の魚の出来事は、イエス·キリストがその唯一の神から来られた存在であり、真の満足と恵みを与えてくださる、真の王であることを示してくれたのです。世の権勢は、自分の欲望のために誰かを犠牲にしますが、キリストは、ご自分の民のために、喜んで恵みの糧と満足を与えてくださいます。そして、ご自分の民を生かすために、自らの尊い命をも捧げてくださるのです。私たちの真の王は誰ですか。 特にこの日本では今でも天皇を精神的な王として、特定の政治家を政治的な王として思う人が少なからずいると思います。このような日本の社会で私たちに御言葉をくださり、導いてくださる、真の王は誰なのか、常に考えて生きるべきでしょう。私たちに霊と肉の糧、そして神の御言葉をくださる、真の王イエス・キリストを覚えて生きましょう。 真の王であるキリストと共に生きる志免教会の皆さんに主の豊かな恵みがありますように祈ります。

リベカの信仰。

 創世記24章50-67節(旧37頁) エフェソの信徒への手紙5章30-32節(新358頁) 前置き 前回の説教のおもな内容を簡略にお話ししてから、説教を始めたいと思います。「祝福する」を意味するヘブライ語「バラク」は、基本的に「跪く」という意味の動詞でした。この言葉のイメージから、創世期が語る祝福とは「神の御前に跪き、その方と共に生きること」であることが分かりました。また、アブラハムが息子イサクの嫁を探すために送った僕(僕)がエリエゼルである可能性が高く、彼が見せた主人アブラハムへの忠誠と愛を通して、主なる神への民のあり方についても学ぶことが出来ました。キリスト教は世俗的な祝福だけを追求する宗教生活のための宗教ではありません。キリスト教は真の創り主であり、救い主である神に出会い、その方に赦され、人間の真の存在理由を悟って生きる信仰の宗教なのです。私たちは神の民である教会として、アブラハムの僕のように忠誠心を持って、神の御前に跪き、従順に生きるべきでしょう。 1.神の御選び。 前の創世記の本文にはアブラハムの僕の祈りが記されていました。「主人アブラハムの神、主よ。どうか、今日、私を顧みて、主人アブラハムに慈しみを示してください。私は今、御覧のように、泉の傍らに立っています。この町に住む人の娘たちが水をくみに来たとき、その一人に、どうか、水がめを傾けて、飲ませてくださいと頼んでみます。その娘が、どうぞ、お飲みください。らくだにも飲ませてあげましょうと答えれば、彼女こそ、あなたがあなたの僕イサクの嫁としてお決めになったものとさせてください。そのことによって私は、あなたが主人に慈しみを示されたのを知るでしょう。」(創24:12-14)15節によると、彼の祈りが終わらないうちに、まるで待っていたかのように叶っています。「僕がまだ祈り終わらないうちに、見よ、リベカが水がめを肩に載せてやって来た。」(15)実際に祈りが、このように簡単に叶うことはめったにないでしょう。多くのキリスト者が祈りの応えを求め、一週間、一年、それ以上の長い間、祈りに念を入れる場合が多いですが、それでも祈りの答えを得ることができず、諦めてしまう場合が多いと思います。普通、祈りが成し遂げられない時は、その祈りが神の御旨に敵わない場合が多いです。あるいは神の御旨に適っても、神の時ではないため、叶わない場合もあります。祈りとは、祈る者の欲望を叶えるための道具ではありません。祈りが持つ真の意義は祈る者が神の御心に気付き、神の時を待ち望んで、神に自分の思いと時を合わせて生きるための神との交わりの手段なのです。 アブラハムの僕の祈りが終わるやいなや成し遂げられた理由は、その祈りが神の御心と時に適う良い祈りだったからです。神とアブラハムの契約の実であるイサクに約束の花嫁が与えられることは、イサクが生まれる前から、すでに決まっていた神のご計画でした。アブラハムの子孫が空の星のように、海の砂のように多くなるためには、イサクに必ず妻がいるという前提が必要だったからです。ですから、アブラハムの僕は、泉の傍らで偶然リベカに出会ったわけではありません。神は今後の神のご計画を成就なさるために、必然的にアブラハムの僕とリベカを会わせてくださったのです。カルヴァン主義の五大特質と言われているドルト信仰基準には「無条件的選び」という項目があります。「神は主権的にご自分の民をお選びになり、最後まで決して諦められない。」という教えです。神はイサクが生まれる前に、主権的に彼を選ばれ、彼の妻リベカも生まれる前から選んでおられました。そして神の時が満ち、イサクと彼女を出会わせてくださったわけです。今日の本文は、すでに選ばれたリベカが、神の御前でどのように従順に行っているのかを示してくれる物語なのです。全能なる神は、この世のすべてをご計画なさり、その正しい御心どおりに導いて行かれる方です。神はアブラハムの僕の物語を通して、全能なる主のお選びの成就を見せてくださったのです。 2.主の御心に聞き従ったリベカ。 「ラバンとベトエルは答えた。このことは主の御意志ですから、私どもが善し悪しを申すことはできません。リベカはここにおります。どうぞお連れください。主がお決めになったとおり、御主人の御子息の妻になさってください。」(24:50-51)リベカに出会ったアブラハムの僕は彼女の家を訪れ、一部始終を説き明かしました。かつて神がアブラハムと契約を結ばれ、約束どおりにイサクという相続人を与えてくださり、そのイサクの嫁を探すためにアブラハムが自分を送ったことなどを、ことごとく告げました。彼の話を聞いて、リベカの兄ラバンと父ベトエルは、このことに神が深く関わっておられると気付きました。彼らはすぐに納得して、リベカをイサクに送ることに決意しました。実は、ラバンとベトエルがアブラハムの神を、同様に信じていたとは言えません。以後、イサクの息子ヤコブの物語の中ではラバンが偶像崇拝者として描かれており、日本語で「主」と書いてある神の名前も原文では「ヤーウェ」という固有名詞になっているからです。おそらく、ラバンとベトエルはいたって人間的な考え方で、親族が崇める神と仲良くした方がいいとの判断から、リベカをアブラハムの家に行かせようとしたのかもしれません。当時、アブラハムが大金持ちだったので、いっそう気楽に送りだせたのでしょう。 重要なのは彼らの考えではなく、当事者であるリベカの考えでした。顔も知らない夫、信じたことのない神、すべてがリベカにとっては未知の領域でした。しかし、リベカは自分を必要とする人々がおり、そのことが主と呼ばれる神のご計画であることを聞いて、アブラハムの僕と、一緒に夫イサクのところに行こうと決断したのです。リベカの家族は彼女が、しばらく10日ほど余裕を持って出ていくことを願いましたが、彼女は思い切って翌日すぐにアブラハムの僕と出発しました。事実、イサクが妻をめとることは、神のご計画の成就のためにとても大事なことでした。母サラは死に、父アブラハムも年をとって、いつか最期を迎えるはずでした。両親が死んだら、イサクは独りになるに決まっていました。イサクは約束の相続人でしたが、だからといってイサク一人で「大いなる国民にする」と言われた神の約束を果たすことは出来ませんでした。そのため、彼には必ず妻が必要だったのです。リベカが急いでイサクのところに向かった物語は、単なる男女の結婚問題に限ったことではありませんでした。それは神の約束の成就のための至急の出来事でした。アブラハムが神の御言葉に聞き従い、生まれ故郷、父の家を離れたように、リベカも神の御言葉に聞き従い、生まれ故郷、父の家を離れ、主が示してくださるイサクのところに向かったわけでした。 3.「花婿であるキリストと花嫁である教会」 ある日の夕方、リベカは泉の傍らでアブラハムの僕に出会いました。 そして翌朝、結婚を決心して900㎞も離れたイサクのいるカナンに向かいました。リベカはまだ神という方と夫イサクの顔も知らない状態でしたが、彼女は神の御言葉に従って愛する家族を離れる、大きな決断を下しました。彼らが発つ時、家族たちはリベカを祝福しました。「私たちの妹よ、あなたが幾千万の民となるように。あなたの子孫が敵の門を勝ち取るように。」(60)そのリベカへの祝福は、2000年後、リベカの子孫イエスの御言葉によって同じように繰り返されます。「あなたはペトロ。私はこの岩の上に私の教会を建てる。陰府の力もこれに対抗できない。」(マタイ16:18)イエスは「あなたはメシア、生ける神の子です」というペトロの信仰の告白に応じ、そのように祝福してくださいました。マタイによる福音書16章18節の「力」に訳されたギリシャ語「フィレ」はもともと「門」を意味する単語です。「対抗できない。」は 「勝ち取れない」という意味です。つまり、主イエスを真の主と告白する教会が悪の源である陰府の門を制圧するという意味です。偶然か必然か分かりませんが、リベカの家族の祝福は、2000年後のイエス·キリストと、その方の教会を通して成就されたのです。このように今日、神とイサクのために自分のすべてを捨ててカナンに赴いたリベカを見ながら私は理想的な主の教会を思い浮かべました。 「私たちは、キリストの体の一部なのです。それゆえ、人は父と母を離れてその妻と結ばれ、二人は一体となる。この神秘は偉大です。私は、キリストと教会について述べているのです。」(エフェソ5:30-32)主の教会はキリストの花嫁と呼ばれる共同体です。キリストは教会を救い、ご自分の花嫁にしてくださいました。教会はキリストの御心に従い、その方の花嫁として生きています。これは、まるで異邦の神々と生きていたリベカが、神の尊い御言葉に従い、主のみもとに入り、イサクの妻となった出来事と非常に似ています。リベカは、以後自分の夫を通してヤコブというイスラエルの先祖を産むことになります。リベカがいたからこそ、イスラエルも生まれたということでしょう。また、リベカは夫イサクがエサウを偏愛して神の約束を忘れたような時も、「兄が弟に仕えるようになる。」(25:23)という御言葉を記憶し、ヤコブが長子の特権を受けるように導きました。今日の本文を通して、リベカの信仰をよく吟味したいと思います。神の御言葉なら、すべてを捨ててでも聞き従う決断と信仰、自分の感情と気分ではなく、より大きなものを見分ける目、自分のことを求めておられる神のために、いつでも動ける手と足、教会が追い求めるべき在り方ではないでしょうか? 締め括り 父アブラハムや息子ヤコブに比べて、イサクは比較的に影響力が少なく感じられます。しかし、そのイサクには信仰の妻リベカがいました。リベカによってアブラハムとイサクの子孫ヤコブが生まれ、長子として祝福を受けることになり、その後、12部族の先祖たちも生まれることになりました。イサク一人だったら絶対に叶わなかったことでしょう。私たち、教会もリベカのように主の良い花嫁になることを願います。もちろん、キリストはイサクと比較できない全能なる方で、教会の助けが必要な方ではありません。しかし、キリストの福音を伝え、隣人を愛し、神の存在を生涯を通して示す教会になれれば、主に褒められるのではないでしょうか? リベカの決断と信仰を見ながら、私たちも神の御前で決断し、信仰を持って生きる真の信仰者になることを願います。キリストの花嫁として生きる志免教会の上に神の祝福が満ち溢れることを祈ります。

殺す王、生かす王Ⅰ

箴言14章32節(旧1009頁)           マルコによる福音書6章14-29節(新71頁) 前置き 今日の本文はヘロデの暴政と洗礼者ヨハネの死に関する物語です。ところで、この物語はマルコによる福音書6章の構成に必ずしも必要な話ではありません。「12十二人は出かけて行って、悔い改めさせるために宣教した。13そして、多くの悪霊を追い出し、油を塗って多くの病人をいやした。30さて、使徒たちはイエスのところに集まって来て、自分たちが行ったことや教えたことを残らず報告した。」(12,13,30)このように14-29節がなくても話は自然につながります。なのに、なぜマルコによる福音書の著者はわざわざ洗礼者ヨハネとヘロデの話を付け加えたのでしょうか? 6章7節でイエスは12人の弟子たちを呼び寄せ、伝道の旅に送り出されました。その後、弟子たちが戻ってきてイエスに報告し、福音を聞いた数多くの群衆が押し寄せました。主は福音を聞いて寄り集まる貧しい群衆のために五つのパンと二匹の魚をもって5000人を食べさせました。この世に福音を宣べ伝えられるイエスは、真の王として、民を呼び寄せ、仕えてくださる方です。五つのパンと二匹の魚の奇跡は、このようなイエスが真の救い主であり、王であることを示す象徴的なしるしです。本文はヘロデという暴政をしく邪悪な王を、イエスという正しい王に対照させることで、イエスという存在の偉大さを極大化する一種の文学的な装置なのです。私たちはイエスとヘロデという二人の王を通して、イエスがどのような方なのかをより深く悟ることになるでしょう。 1.邪悪な王ヘロデ·アンティパス まずは、本文に登場するヘロデについて探ってみましょう。(別紙参照)ヘロデの家系は非常に複雑です。ヘロデは聖書を読む時に、とても紛らわしい名前です。マタイによる福音書でイエスのご誕生の時にもヘロデが登場していますが、イエスの昇天後の使徒言行録にもヘロデが登場しています。予想しておられると思いますが、彼らは同一人物ではなく、祖父から孫につながる同名異人たちです。つまりヘロデとは王朝の名称なのです。マタイによる福音書でイエスを殺すために幼児殺害を命令したヘロデは、ヘロデ大王と呼ばれる人です。(偉大な王という意味ではなく、区別のための名称)ヘロデ大王はイスラエルの血統ではありませんでした。彼は創世記のイサクの長男エサウの子孫であるエドム(イドマヤ)民族出身で、母側もイスラエルの血統ではありませんでした。ですが、ローマ皇帝との人脈により、異邦人であるにもかかわらずユダヤの王に任命されたわけでした。ヘロデ大王には10人の妻がいましたが、みんな政略結婚でした。今日の本文に登場するヘロデは、彼の4番目の妻マルタケから生まれたヘロデ·アンティパスです。この人は洗礼者ヨハネだけでなく、イエスも処刑した暴君です。洗礼者ヨハネが、このヘロデ·アンティパスと、その妻ヘロディアを叱った理由は、ヘロデ·アンティパスが腹違いの兄弟であるフィリッポスから妻ヘロディアを寝取り、彼女と再婚したからでした。 「兄弟の妻をめとる者は、汚らわしいことをし、兄弟を辱めたのであり、男も女も子に恵まれることはない。」(レビ記20:21)律法は兄弟の妻を欲しがることを罪に定めています。ところで、なぜヘロデ•アンティパスは彼女を欲しがったのでしょうか? ヘロディアの祖母マリアムネ(Ⅰ)はヘロデ大王の2番目の妻で、ユダヤ族の正統性をつなぐハスモン王族(新旧約中間時代に打ち立てられたダビデ王朝と別の王朝)でした。ユダヤ人はヘロデ家を嫌っていましたが、彼らが異邦出身の王朝だったからです。そこで、ヘロデ•アンティパスは正統性を獲得するために、ユダヤ族出身の王族の女を求め、マリアムネ(Ⅰ)の孫娘であり、異母兄弟の妻であったヘロディアを寝取ったわけでした。そういう非律法的な背景の故に、洗礼者ヨハネはヘロデ•アンティパスとヘロディアを叱ったのです。「そこで、ヘロディアはヨハネを恨み、彼を殺そうと思っていたが、できないでいた。なぜなら、ヘロデが、ヨハネは正しい聖なる人であることを知って、彼を恐れ、保護し、また、その教えを聞いて非常に当惑しながらも、なお喜んで耳を傾けていたからである。」(19-20)ヘロデ•アンティパスは残酷な王でしたが、それでも予言者である洗礼者ヨハネだけは恐れていました。しかし、彼を恨んでいた妻ヘロディアの計略により、結局ヨハネを殺してしまいます。世の中はそういうものです。いくら、予言者が主の言葉を述べ伝えても、結局は自分の考え、富と誉のために、その言葉を無視し、軽んじてしまいます。そういうわけで、歴史上、正しい言葉を宣べ伝えた数多くの人々が殉教することで一生を終えなければなりませんでした。 2.「殺す王の世」 ここで驚愕に耐えないことは、ヘロディアの有様です。歴史の記録は、ヘロデ•アンティパスが腹違いの兄弟フィリッポスの妻ヘロディアを寝取ったと記録されていますが、実はヘロディアも元夫よりも権力を持っていたヘロデ•アンティパスの妻として生きることを望んでいたようです。「ところが、良い機会が訪れた。ヘロデが、自分の誕生日の祝いに高官や将校、ガリラヤの有力者などを招いて宴会を催すと」(21)ヘロデ大王は権力への執着の故に跡継ぎを定めずに死んだと言われます。そのため、ローマ帝国は彼の死後、イスラエルの地を分割し、彼の息子たちに分け与えて支配させました。ヘロデ•アンティパスは、その中でもガリラヤ地域を支配しましたが、エルサレムのあるユダヤ地域に比べて貧しい地域でした。しかし、ヘロデ•アンティパスはローマ帝国の将校たち(千人隊長、1000人の兵士たちを率いる将校。)や、高官たちと手を組み、自分の欲望を満たすだけに精一杯でした。そのため、貧しい民は後回しにされていたのです。なぜガリラヤの群衆が、イエスを熱狂的に探し、ついて回ったのか、なぜイエスがガリラヤの人たちを中心にお働きになったのかを考えてみれば、ヘロデ•アンティパスがどれほど民を配慮せず、自分の私利私欲だけを満たしまくっていたのかが、すぐに分かってきます。彼の妻ヘロディアも、民への愛はなく、夫との享楽に陥り、罪と義も弁えられない愚かな女だったと思われます。 このようなヘロディアの愚かさは神に遣わされた預言者である洗礼者ヨハネを殺すことで、その極みを示しています。「早速、少女は大急ぎで王のところに行き、今すぐに洗礼者ヨハネの首を盆に載せて、いただきとうございますと願った。」(25)神の御言葉を拝聴するより、自分の欲望をもっと追求したヘロディアは娘を通して夫の歓心を買い、その代償として洗礼者ヨハネの死を求めました(22-25)。このようなヘロデ•アンティパスとヘロディア夫婦の仕業を見ることで、当時のガリラヤの民が、どれほど邪悪な指導者に晒されていたのかを推測してみることが出来ます。世の権力者たちは自分の力を保たせるために、いかなる不当なことも平気で犯してしまいます。ヘロデ夫婦は自分の権力のために神の預言者を無残に殺しました。歴史上、そういう場合は数え切れないほど多いです。ローマ皇帝は帝国の維持のために植民地を暴圧で治めました。19世紀、列強の指導者たちは自らの利益のために他国に侵入し、植民地化して略奪しました。アメリカの指導者たちは戦争の勝利のために核兵器を弄んだのでした。このように権力を持つ者は、結局自分の罪の性質によって最悪の結果をもたらしがちです。それが、罪を持っている人間の本性なのです。もし、我々に権力があったらそう変わってしまうかも知れません。キリストの道を備え、神の御言葉を宣べ伝えるために、この世に遣わされた旧約最後の予言者、洗礼者ヨハネは、このような権力者の悪によって殺されたのです。 3.キリストが来られた理由。 「イエスの名が知れ渡ったので、ヘロデ王の耳にも入った。人々は言っていた。洗礼者ヨハネが死者の中から生き返ったのだ。だから、奇跡を行う力が彼に働いている。そのほかにも、彼はエリヤだと言う人もいれば、昔の預言者のような預言者だと言う人もいた。 ところが、ヘロデはこれを聞いて、わたしが首をはねた、あのヨハネが、生き返ったのだと言った。」(14-16)そのためか、イエスの奇跡の噂は、ヘロデとヘロディアに恐ろしく迫ってきました。自分たちが殺した洗礼者ヨハネが生き返って、神の裁きをもたらすかもしれないと思ったからです。当時のユダヤには「死者の復活」という信仰があったと言われます。イスラエル民族は、数百年にかけて大国に攻められ、滅び、絶えず思い煩い、惨めな植民地生活をし、ヘロデのような邪悪な王の暴政の下で暮らしてきました。このように、この世での苦しみに悩まされた彼らは現世での希望を失い、死後に神が最も理想的な姿で復活させてくださるという復活信仰を信じるようになったのでした。おそらく、その復活に関する話しを聞いたことのあるはずの、ヘロデがイエスのご活躍の噂を聞いて、復活した洗礼者ヨハネと勘違いし、神のお裁きがもたらされるかと恐れたわけでしょう。本当に洗礼者ヨハネが復活したわけではありませんが、ヘロデ•アンティパスがイエスの噂を聞いて感じた恐怖には、ある程度意味があるでしょう。イエスがこの世を裁かれる聖なる審判者であることは間違いなく事実だからです。 洗礼者ヨハネの死は、本当に残念なことでした。正しい人の惨めな死だったからです。しかし、彼の死は、逆説的にもキリストによる新しい世への門を開け放つ記念碑的な出来事でした。「言っておくが、およそ女から生まれた者のうち、ヨハネより偉大な者はいない。しかし、神の国で最も小さな者でも、彼よりは偉大である。」(ルカ7:28)邪悪な王ヘロデ夫婦は自分の欲望のために洗礼者ヨハネを殺しましたが、彼の死は旧約を終わらせ、新約を始めさせる有意義な死でした。彼は偉大な預言者でしたが、キリストによって成し遂げられる神の国においては最も小さな者でした。ここでの神の国(御国)とは、キリストに治められる世を意味し(死後の世界だけでなくキリストに治められるすべての物事)、そして、その神の国を生きる者とはイエスを信じ、神の救いを得た主の民を意味します。つまり、新約時代の教会を意味するのです。洗礼者ヨハネは、最も偉大な旧約最後の予言者でしたが、彼はイエスを信じる我々より小さな者と評価されました。キリストが来られた理由は、この世の邪悪な王を裁き、ご自分が世を治める正しい王になられるためです。そして主に治められる新約の民を、旧約の最後の預言者である洗礼者ヨハネよりも、偉大にさせてくださるためです。私たち自らでは自覚できないでしょうが、神は明らかに私たちを洗礼者ヨハネよりも偉大な主の民として認めてくださったというわけです。 締め括り 今日の本文を通して、私たちはこの世がヘロデとヘロディアのような邪悪な権力によって支配されていることを改めて教えてもらいました。そして、正しい人がそのような悪人によって殺される場合があることも考えさせられました。しかし、主キリストは、そのすべての悪人をお裁きになる真の王として、必ずこの世に再び来られるでしょう。いや、主はすでに聖霊によって導かれている教会を通して、この世を生きる民たちと一緒におられます。教会は常にこの世の邪悪な権力を見張り、キリストのお裁きを警告するべき見張り番として、この世に存在する共同体です。世の邪悪な権力とイエスの正しい裁きの間で、私たちの教会はどのような生き方をとって生きるべきでしょうか。戦前、旧日本キリスト教会の先達は帝国主義に屈服し、偶像崇拝を犯して主を裏切ってしまいました。日本のプロテスタント教会に、偶像崇拝反対のための殉教者が一人もいないことは、悲しいことでしょう。しかし、戦後の新日本キリスト教会は過去の過ちを悔い改め、信仰の死守のために徹底して生きています。私たちも生涯を通して、真の王イエスへの信仰を固く守って生きていきましょう。「神に逆らう者は災いのときに退けられる。神に従う人は死のときにも避けどころを得る。」(箴言14:32)今日の旧約の言葉のように、キリストによって死の時にも希望を得る誠実な民になることを心から望みます。

忠実な年老いた僕(しもべ)。

創世記24章1-14節(旧33頁)  ヨハネによる福音書3章22-30節(新168頁) 前回の創世記の説教ではアブラハムが妻のサラと、その子孫のために墓を備える物語を話しました。ところで、カナンの墓、つまりマクぺラの洞穴は、単なる墓地という次元を超えるアブラハムの子孫たちが必ず帰るべき神との約束の地という意味を持っていました。創世記の次の出エジプト記は、アブラハムの子孫イスラエルがこの約束の地に帰っていく物語なのです。私たちキリスト者にも帰るべき所があります。主イエスは、神の民でありアブラハムの霊的な子孫である私たち教会員に必ず帰るべき所を備えてくださるために十字架で死んでくださった方です。私たちの帰るべき所とは、まさに創り主であり、救い者である三位一体なる神の統治のもとなのです。神がアブラハムを通して、マクぺラの洞穴を与えてくださったように、キリストを通しては真の救いをくださいました。私たちは、マクペラの物語を通してキリストの御救いを固く記憶し、常に主の恵みのもとのみにいることを誓って生きるべきでしょう。 1.神の祝福について。 今日の本文は神の民アブラハムが何事においても神の祝福のもとで生きていたという記録から始まります。「アブラハムは多くの日を重ね、老人になり、主は何事においてもアブラハムに祝福をお与えになっていた。」(1)創世記12章でアブラハムを呼び出された神は彼に約束されました。「私はあなたを大いなる国民にし、あなたを祝福し、あなたの名を高める。祝福の源となるように。」(創12:2)しかし、アブラハムは祝福どころか、数多くの信仰の失敗と苦しみの中で暮らしました。妻を2度も捨て、相続人にしようとしていた甥と別れ、側女の故に家庭の問題が起きました。約束の相続人の兆しは中々見えませんでした。こんなアブラハムは本当に祝福された人だったのでしょうか。果たして神の祝福とは何でしょうか。まず、我々は聖書が語る「祝福」という概念を確実に理解する必要があります。もともと、祝福を意味するヘブライ語の「バラク」は「誰かに向かって跪く。」という意味です。神がアブラハムにくださった祝福とは、「経済的な豊かさ、子どもたちの出世、無病長寿」などの漠然とした世俗的な幸せを意味するものではありませんでした。アブラハムの祝福は、彼が真の神に出会い、その御前に跪き、主に従って生きることでした。 ここで跪くということは惨めに屈服するという意味ではありません。人が自分の存在理由に気付き、創り主の御前に出ること。つまり、自分の在り方を悟ることなのです。アブラハムは信仰の失敗と苦しみの中で暮らしていましたが、神は一度もアブラハムをお離れになりませんでした。神は、時には、何もお答えになりませんでしたが、その時でさえも変ることなく彼の人生の中におられたのです。アブラハムは紆余曲折の歳月の中でも、変わらず神と共に歩み、神がくださった信仰によって数多くの苦難と逆境を乗り越えました。アブラハムの人生は、神の無い自己中心的な生き方から、神に跪き、すべてを委ね、神と同道する神中心的な生き方に変わっていきました。聖書が語る祝福とは、まさにそういうことです。民が神の御心に従順に聞き従うことなのです。私たちの求めるべき祝福は創り主であり、救い主である主なる神を知ること、また共に生きることなのです。喜怒哀楽の中でも変わることなく、主と歩むことこそが祝福の真の意味なのです。その時はじめて、主は霊的な祝福と共に肉的な祝福をも与えてくださるでしょう。我々がイエスを信じて生きるということは、神に跪いて生きるという意味です。自分の考え、自らからの基準ではなく、聖書の御言葉を通して教えていただく神の御旨、神の基準に自分のことを合わせることです。そこから神の祝福は始まるのです。 2.アブラハムの年老いた僕(しもべ)。 アブラハムは今日の本文で重大な決定を下すことになりました。「私の一族のいる故郷へ行って、嫁を息子イサクのために連れて来るように。」(4)それは、相続人イサクの結婚のために、故郷の一族の所に行って、嫁を連れてくることでした。イサクは神の約束の実でした。アブラハムと結ばれた神の約束は、彼の死後に息子を通して、同じく受け継がれるべき大事なものでした。そういうわけでイサクが妻をめとることは、神とイサクとの約束を守るための、とても大事なことでした。「私の故郷、私の一族」という言葉の意味は同じ価値観を共有する存在という意味です。周りのカナン民族は、神に呪われるべき存在でした。彼らは異邦の神々を拝み、邪悪な宗教行為も平気にやってしまう罪人たちでした。彼らの最大の罪は真の創り主、神を拒否することでした。当時、大きな影響力を持っていたアブラハムが唯一の真の神を信じていることを知っていたにもかかわらず、彼らは自分たちの偽りの神々を信じ、淫らで罪深い人生を送りました。アブラハムは、そのような呪われるべき異邦の信仰の中から約束の子孫イサクを守り、聖なる約束を継承させるために同族から嫁を見つけようとしていたのです。 しかし、アブラハムは高齢が故に、動きが不自由な状態でした。それで彼は自分が一番信頼する僕 (しもべ)を、自分の代わりに送ろうとしました。「アブラハムは家の全財産を任せている年老いた僕(しもべ)に言った。手を私の腿の間に入れ… 主にかけて誓いなさい。あなたは…私の一族のいる故郷へ行って、嫁を息子イサクのために連れて来るように。」(2-4)今日の本文には、僕(しもべ)の名前が載せられていませんが、多くのユダヤ教のラビやキリスト教の学者たちは、この人が15章に登場するエリエゼルではないかと推測しました。「わが神、主よ。私に何をくださるというのですか。私には子供がありません。家を継ぐのはダマスコのエリエゼルです。」(15:2)甥のロトが去り、イサクも生まれる前、アブラハムは僕(しもべ)エリエゼルを自分の相続人にしようとしました。おそらくそれだけにエリエゼルは忠実で、偽りのない人だったでしょう。アブラハムは、彼に自分の腿の間に手を入れさせて誓わせました。ここで「腿の間」という言葉は「ヤレク」というヘブライ語で、婉曲的に男性の生殖器(割礼部)を意味します。つまり、神の契約を意味する割礼の痕跡を通して真剣に誓いなさいという意味なのです。それだけアブラハムは、エリエゼルを信頼し、重要な務めを任せようとしたわけでした。 「そこで、僕(しもべ)は主人アブラハムの腿の間に手を入れ、このことを彼に誓った。 」(9)もし、アブラハムの年老いた僕(しもべ)が、本当に15章のエリエゼルだとすれば、彼の忠誠心は本当に驚くべきものです。もし、イサクが生まれなかったら、この僕(しもべ)はアブラハムの相続人になるに違いありませんでした。おそらく、彼にはアブラハムの死後、その一家を始末して、アブラハムのすべてを奪い取る力もあったはずです。しかし、彼は謙虚にアブラハムに仕え、自分の若い主人のために、ベエルシェバからハランまで900kmにも達する遠い道のりを何の不満もつぶやかず旅しました。「主人アブラハムの神、主よ。どうか、今日、私を顧みて、主人アブラハムに慈しみを示してください。」(12)むしろ彼は主人の願いが叶うことを神に切に祈るほどでした。たとえ自分への何の利益もないとしても、主人のことを自分のことのように思い、命をかけて遠い道のりを進んでいった忠実さ。自分のものになり得る財産を受け継いだ若いイサクを大切にして彼に代わって嫁を探しに行った主人への愛。自分も高齢なのに主人のために喜んで仕える心得。主人公の席を主人とその息子に返し、自分はただ黙々と主人の命令に従う謙遜さ。彼の姿から忠実なキリスト者の在り方が見つかります。 3.主に仕える僕(しもべ)の在り方。 アブラハムの僕(しもべ)の仕え方を見ながら、一番初めに思い浮かんだ新約の箇所はヨハネによる福音書3:28-30でした。「私は、自分はメシアではないと言い、自分はあの方の前に遣わされた者だと言ったが、そのことについては、あなたたち自身が証ししてくれる。花嫁を迎えるのは花婿だ。花婿の介添え人はそばに立って耳を傾け、花婿の声が聞こえると大いに喜ぶ。だから、私は喜びで満たされている。あの方は栄え、私は衰えねばならない。」イエスが公生涯をお始めになった時から、主の道を備えるために先に来ていた洗礼者ヨハネの人気は、徐々に落ち、その影響力を失っていきました。洗礼者ヨハネの弟子たちは、それを見て残念に思っていました。しかし、洗礼者ヨハネはむしろ自分の消えゆく人気よりも、主なるイエスの栄えをもっと喜んでいました。我々はキリストによって救われ、神の子となった主の民です。尊い命を捧げて我々を神に導いてくださった、主イエスのために我々は何をすればいいでしょうか? 本当に祝福された主の民は、限りのない欲望に溺れて、世俗的な祝福だけを求める者ではないはずです。自分を救ってくださった神の御救いが、さらに世の中に広がっていくように、主の道を備えていく者に違いありません。 締め括り 私は、皆さんが宗教生活をなさらないことを願います。「ただ心の安らぎのために、ただ慰められるために、ただこの世での繁栄のために」のように、うわべだけの宗教生活をなさらないことを願います。それらのことは他の宗教からも、いくらでも得られるものです。宗教生活と信仰生活は完全に異なるものです。主の福音は宗教ではなく生活です。神社参拝のような崇拝行為ではなく、神と共に生きることです。私たちが愛する人たちと触れ合って幸せに生きることと同じように、人間の罪によって関係が切れてしまった、唯一の神に立ち帰って、その方と共感しつつ共に生きることです。我々を呼び出し、赦し、子供にしてくださった神と共に幸せに歩む皆さんになることを願います。イエスは我々にそのような人生を与えてくださるために、十字架の上で残酷な苦しみをお受けになったのです。自分自身が今すぐ栄えなくても、主と福音、教会が栄えるのなら、それに満足できる真の信仰者になることを願います。今日、アブラハムの年老いた僕(しもべ)が見せてくれた忠実な姿から、また、ご自分の民を救ってくださるために、すべての栄光を捨てられ、血潮を流してくださったイエスの姿が見えます。私たちもアブラハムの僕(しもべ)と苦しみのイエスに見習い、謙虚に神だけを崇める人生を生きていきたいと思います。神の御前に跪き、共に歩む忠実な民になってまいりましょう。そのような人生の中で、主なる唯一の神は私たちを限りなく祝福してくださるでしょう。

ナザレのイエス

エレミヤ書15章10-11節(旧1205頁)       マルコによる福音書6章1-13節(新71頁) 前置き 我々はマルコによる福音書5章の出血病の女、そして会堂長ヤイロの物語を通して、イエスがいかなる不浄も正される聖なる方であり、死までも支配なさる真の神であることが分かりました。前回の本文は、このような主に出会うために登場人物たちが、どのような信仰を持っていたのかを語りました。出血病の女は、何があっても主に会おうとする大胆な信仰を、会堂長ヤイロは謙虚に主の時を待ち望む信仰を示しました。我々の人生の中には他人には打ち明けられない、様々な苦難や障害があります。しかし、神は常に私たちの中におられ、時には大胆な信仰を、また時には待ち望みの信仰をお求めになります。主は民がご自分への変わらない信仰を持って生きる時、必ずその信仰に答えてくださる方です。私たち志免教会の兄弟姉妹たちも、またそのような信仰を持って生きて行くことができますように祈ります。神は私たちの信仰の中にいらっしゃるからです。 1.ナザレのイエスという表現について。 本日の本文でイエスは幼年期と青年期を過ごされた故郷ナザレをお訪ねになりました。「イエスはそこを去って故郷にお帰りになったが、弟子たちも従った。」(1)実は本文に故郷の地名が明らかに書いてあるわけではないですが、ルカによる福音書の並行本文ではナザレとはっきり書いてあります。主の故郷ナザレ、しかし怪しい点があります。なぜなら、主の故郷はナザレではなく、ベツレヘムだからです。「イエスは、ヘロデ王の時代にユダヤのベツレヘムでお生まれになった。」(マタイ2:1)主はベツレヘムで生まれ、ナザレでは育たれただけなのに、どうして聖書はナザレを主の故郷だと語っているのでしょうか?※マタイによる福音書2章23節では、「ナザレという町に行って住んだ。彼はナザレの人と呼ばれると、預言者たちを通して言われていたことが実現するためであった。」という言葉があります。イエスが旧約の預言者たちの預言のようにナザレ人と呼ばれるためにナザレに行ってお住まいになったということでしょう。しかし、旧約のどこにも「ナザレの人と呼ばれる。」という箇所はありません。ですので、私たちはナザレという表現が持つ他の意味を探ってみる必要があります。「エッサイの株からひとつの芽が萌えいで、その根からひとつの若枝が育ち、その上に主の霊がとどまる。知恵と識別の霊、思慮と勇気の霊、主を知り、畏れ敬う霊。彼は主を畏れ敬う霊に満たされる。」(イザヤ11:1-3) エッサイはユダ族の人であり、ダビデ王の父です。 ※「日本では故郷と言えば、育ったところというイメージが強いと思います。しかし、古代ユダヤでの感覚は現代の日本とは違いました。当時のユダヤ人にとって、ナザレ出身という言葉には劣るイメージがあったと言われます。貧しいガリラヤでも一番貧しい村の一つだったからです。ギリシャ語で故郷はパトリスと言います。この言葉はパテルに由来した表現ですが、父(Father)の語源です。ユダヤ人がどれほど父系を大事にしたのかが分かります。ベツレヘム生まれとすればダビデの子孫というネームバリューが、つまり伝統的、神学的な権威が付きますので、とても大事です。2000年前のユダヤ式の考え方ですので、故郷という言葉を日本の文化的な感覚のように受け止めるには多少無理があるだろうと思います。聖書解釈の基本は、当時の現地での社会、政治、文化を理解することから始まりますので、キリストの本当の故郷はベツレヘムとするのが正しいではないかと思います。聖書神学では、キリストの故郷をベツレヘム、ナザレの両方として取り上げていますが、神学的な重さは断然ベツレヘムの方にあるでしょう。」 エッサイの株と根とは、即ちダビデの血統を意味するものです。旧約イザヤ書には、このダビデの子孫から神のメシアが生まれると予言されています。ここで「ひとつの若枝」と訳されたヘブライ語は「ナツェル」という表現ですが、この表現はナザレ(ヘブライ語ナツラット)の語源としても知られています。つまり、ナザレのイエスとはダビデの子孫、神のメシアであるという意味です。別の意味としては、旧約聖書に登場するナジル人、つまり聖別された者の語源である「ナザル」から派生した言葉であるという見解もあります。つまり、キリストは神に聖別された聖なる方であるということです。最後にナザレは当時のガリラヤ地域の貧しい村として無視されていたと言われています。ところが、いと高き神の子が最も低いナザレに来られ、貧しくて弱い者たちに仕え、彼らの中で神の栄光を輝かせるためにナザレ人イエスと呼ばれたという見解もあります。いずれにしても、三つともイエスのアイデンティティを確実に表す意味を含んでいるので、意味のある解釈だと思います。主は旧約にも登場するダビデの町、ベツレヘム出身です。しかし、主は旧約で全く認められなかったナザレを拒否されませんでした。むしろ主は、ナザレの人と呼ばれることをお許しになりました。主は最も低いところをご自分の故郷とし、貧しい民を救いへと導かれることを喜ばれたわけです。 2.故郷で排斥されたイエス。 主はそんなナザレに弟子たちを連れて行かれました。「安息日になったので、イエスは会堂で教え始められた。多くの人々はそれを聞いて、驚いて言った。この人は、このようなことをどこから得たのだろう。この人が授かった知恵と、その手で行われるこのような奇跡はいったい何か。」(2)そして、マルコによる福音書1章でカファルナウムの会堂に入って教えられたように、ナザレの会堂に入り、御言葉を教えてくださいました。ナザレの人々もカファルナウムの人々のように主の御言葉を聞いて、その知恵と奇跡に驚きました。本文の「その手で行なわれる」という表現は当時の慣用句で「神がその手を通して偉大な業を行わせる。」という意味が隠れていると言われます。しかし彼らの反応はすぐ冷ややかになりました。「この人は、大工ではないか。マリアの息子で、ヤコブ、ヨセ、ユダ、シモンの兄弟ではないか。姉妹たちは、ここで我々と一緒に住んでいるではないか。」(3)ナザレ人たちは、イエス・キリストの御言葉の権威と主の権能を自分の目で確かめたにもかかわらず、当時のイエスが自分たちの隣人の家族であることを知るや否や、イエスへの偏見を持ってしまったのです。普段、古代イスラエルで誰かを指す時は父の名前を挙げて呼んだりします。例えば、「小泉純一郎さんのご次男の小泉進次郎さん」こんなふうに表現するものです。ところが、「マリアの息子じゃないの?」と言うことは、イエスを私生児のように扱い、完全に無視することと同じだったのです。 「この人は、大工ではないか。マリアの息子で、ヤコブ、ヨセ、ユダ、シモンの兄弟ではないか。姉妹たちは、ここで我々と一緒に住んでいるではないか。」このように、人々はイエスにつまずいた。イエスは、預言者が敬われないのは、自分の故郷、親戚や家族の間だけであると言われた。」(4-5)主はナザレの人々の不信仰のゆえに、何の奇跡も行うことが出来ず、ごくわずかの病人と他の地域の人々にだけ癒しを施されただけでした。私たちのほとんどはかなり長年、主を信じてきました。しかし、揺らぐことなく完全に主を信じ込んで生きているでしょうか。信仰の短い人が、信仰の長い人より、むしろ生き生きとした信仰生活を営む場合もまれではないでしょう。我々の信仰生活に永い間大きな変化がないから、神に十分慣れ親しんでいるから、実生活で奇跡がほぼ起こらないからといって、主の権能が信じられない姿が我々の中にないでしょうか? 日本は特にキリスト教の伝道が容易ではない国であり、他の国々に比べれば小規模の教会が形成されています。社会的な影響力も微々たるものでしょう。「いくら信じてもうまくいかないから、教会が弱いから、社会に認められないから」という考え方でイエスの御言葉の権能まで無視する姿が私たちの中にはないでしょうか? 私たちの中にいるナザレの人々の姿を警戒し、どんなことがあっても主を信じて疑わない信仰者であるべきではないかと思います。信仰なくしては主からのお答えもないということを忘れてはならないでしょう。 3.主の弟子の道。 イエスはナザレの人々に無視されることを知っておられたはずです。すでに主は他人でもない家族に気が変になっていると扱われていました。(3章)それにもかかわらず、主はあえて弟子たちを連れてナザレに行かれたのです。もし、私のような平凡な人だったら、弟子たちを連れて故郷に行くはずがなかったでしょう。もし私が国会議員や総理大臣、有名な芸能人だったら、知人を連れて誇らしげに故郷を訪ねたかもしれませんが、イエスのように既得権者たちに嫌われ、貧しく暮らし、精神病者のように扱われる立場だったら、ここ福岡ではなく、北海道の山里に行って息をひそめて生きたかもしれません。それでも、イエスはあえて弟子たちを連れてナザレに行かれ、排斥される姿をありのままに見せてくださいました。なぜ、主は自らの恥をお見せになったのでしょうか? イエスは世の人々に排斥されることなんかに絶望なさる弱い方ではありません。主は神の御目を通して、この世のすべてを見ぬかれる方で、神がご自分をいかに愛しておられるのかを、よく知っておられる方でした。むしろ、主イエスはこのような故郷での排斥の経験を通して、イエスを信じる弟子たちなら、イエスのように排斥されることを覚悟すべきということを教えてくださったのです。 今日の本文の7-13節にはイエスが弟子たちを派遣される場面が出てきています。「あなたがたを迎え入れず、あなたがたに耳を傾けようともしない所があったら、そこを出ていくとき、彼らへの証しとして足の裏の埃を払い落としなさい。」(11)つまり、イエスの弟子だと自負するなら、排斥されることを恐れてはならないということです。主の弟子として生きようとする人は必然的に、この世に排斥を受けるようになります。この世と異なる道を歩んでいくからです。もし、世から歓迎されるなら、自分の信仰と生き方を真剣に省みるべきでしょう。神はエレミヤ書を通してこのように仰せになりました。「(新改訳聖書)主は仰せられた。必ず私はあなたを解き放って、幸せにする。必ず私は、災いの時、苦難の時に、敵があなたに執り成しを頼むようにする。」(エレミヤ15:11)、新共同訳聖書では、「主よ、私は敵対する者のためにも幸いを願い、彼らに災いや苦しみの襲うとき、あなたに執り成しをしたではありませんか。」と書いてありますが、ヘブライ語本文、20種類以上の英語聖書、また日本語の新改訳聖書には、先のように記されていました。新改訳と新共同訳の違いは原本の差にあります。いずれも権威がありますが、新改訳の翻訳のほうが普く使われており、そっちの翻訳を使用したいと思います。とにかく、主は排斥されるご自分の民を必ず守ってくださる方です。私たちは主の民としての覚悟を持って生きるべきでしょう。 締め括り 今日、学んだ内容は大きく3つでした。第一に、ナザレという言葉にはメシア、聖なる者、低い所という意味があるということ、第二に、長年、奇跡のない信仰生活に慣れているからといって、神の権能を軽んじてはならないこと、第三に、神の弟子なら世の中の排斥を覚悟して生きること。イエスの民として生きることは、決して安楽で楽しいこととは限らないでしょう。イエスのように貧しく、低く、苦しみの中に生きる時もあるでしょう。それでも聖なるメシア主イエスに倣って世の中に福音を伝えながら生きる私たちになることを願います。私たちの人生は短いです。しかし、神との同道は永遠です。イエスのように正しく、低い所に仕え、神の御言葉を尊く思い、世の中の光と塩として生きていく私たちになることを願います。主イエスの祝福がこの一週間も皆さんと共にあることを切に祈り願います。